ПРОИСХОЖДЕНИЕ РИТУАЛЬНЫХ
ПРЕДМЕТОВ, ОБРЯДОВ И ОДЕЯНИЙ ПРАВОСЛАВНОГО ДУХОВЕНСТВА
КАК ПРОХОДИЛО СОВМЕСТНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ВО ВРЕМЕНА АПОСТОЛОВ?
СОВМЕСТНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ В ПОСЛЕАПОСТОЛЬСКОМ ХРИСТИАНСТВЕ II - III ВЕКА
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЛИТУРГИИ
ПРОИСХОДИТ ЛИ В ПРАВОСЛАВНОЙ И КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ПРЕВРАЩЕНИЕ ХЛЕБА И ВИНА В НАСТОЯЩЕЕ ТЕЛО И КРОВЬ ХРИСТА?
ИТОГ
Что делали первые христиане, когда собирались вместе? Было ли это похоже на нечто такое, что происходит в православной церкви во время литургии и прочих служб?
В данной статье мы рассмотрим различные атрибуты православного богослужения, историю его формирования, а также обсудим, как проводилось совместное поклонение в апостольской церкви I века.
КАК ПРОХОДИЛО СОВМЕСТНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ВО ВРЕМЕНА АПОСТОЛОВ?
СОВМЕСТНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ В ПОСЛЕАПОСТОЛЬСКОМ ХРИСТИАНСТВЕ II - III ВЕКА
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЛИТУРГИИ
ПРОИСХОДИТ ЛИ В ПРАВОСЛАВНОЙ И КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ПРЕВРАЩЕНИЕ ХЛЕБА И ВИНА В НАСТОЯЩЕЕ ТЕЛО И КРОВЬ ХРИСТА?
ИТОГ
Что делали первые христиане, когда собирались вместе? Было ли это похоже на нечто такое, что происходит в православной церкви во время литургии и прочих служб?
В данной статье мы рассмотрим различные атрибуты православного богослужения, историю его формирования, а также обсудим, как проводилось совместное поклонение в апостольской церкви I века.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ РИТУАЛЬНЫХ ПРЕДМЕТОВ, ОБРЯДОВ И ОДЕЯНИЙ ПРАВОСЛАВНОГО ДУХОВЕНСТВА
Ряса -
Повседневное верхнее одеяние монахов, священников и епископов.
В качестве особого одеяния духовенства появилась в IV веке и произошла от одежды, которую во времена римской империи носили обычные люди:
«В глубокой древности, на заре христианства, облачения священнослужителей ничем не отличались от одежды обычных людей, и потому пресвитеров, епископов и диаконов знали только в лицо». (Православная жизнь. Архимандрит Алипий Святличный. «Почему священнослужители носят длинную рясу»);
«Повседневные одеяния, отличающие служителей Церкви от мирских людей и свидетельствующие их сан и звание, когда-то произошли от одеяний, употреблявшихся в миру, и быстро, уже в древние времена, приобрели особые признаки, так что духовенство и монашество стали и внешне выделяться из мирской среды […]. Длиннополая одежда с узкими рукавами имела широкое распространение в миру у восточных и западных народов. Свободная длинная одежда с широкими рукавами – восточного происхождения. Она была распространена и в иудейской среде времен земной жизни Спасителя, Который Сам носил такую одежду, о чем свидетельствует предание и иконография […]. Древность одежды этого типа косвенно подтверждается тем, что и поныне у многих восточных народов в качестве традиционной национальной одежды употребляется широкое длинное разрезное и неразрезное спереди одеяние с широкими длинными рукавами, очень похожее на рясу. Слово «ряса» происходит от греческого прилагательного «то рáсон», что значит – оскребанная, вытертая, лишенная ворса, поношенная. Именно такую почти нищенскую одежду полагалось носить в Древней Церкви монашествующим. Из монашеской среды ряса вошла в обиход всего духовенства, что подтверждается многими свидетельствами». («Настольная книга священнослужителя». ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА Глава 1. ПОВСЕДНЕВНЫЕ ОБЛАЧЕНИЯ);
«Появление церковных одежд относится к IV в. Начиная с этого века замечается у клириков употребление одежд, хотя и не совсем отличных от одежд мирян, но все же определенных». (Полный православный богословский энциклопедический словарь. Том II. Облачение);
«Одежда духовенства первых четырех веков ничем не отличалась от повседневной одежды простых людей. Она состояла из длинного платья (римская туника), пояса и обуви. Особое одеяние священников начало формироваться в то время, когда под влиянием варваров стали использоваться более короткие костюмы (шестой век) и произошла смена моды. Мужчины стали носить короткие штаны. В отличие от мирян, священники продолжили носить длинные платья. Синод в Браге в 572 году обязал священников носить специальную одежду. Более поздние века сформировали цвет одежды, вплоть до той, которую мы знаем сегодня». (Католический священник Пшемыслав Тыблевский. См. Młodzi pytają o koloratkę.).
Примечание:
Кто-то может сказать, что ряса является аналогом той одежды, которую носил Христос и апостолы. Но в действительности, аналогии быть не может. Согласно Евангелиям, Иисус строго порицал книжников и фарисеев за то, что своими специальными одеяниями они стремились подчеркнуть свою религиозность и социальный статус (ср. Марк.12.38, Лук.20.46, Матф.23.5). В отличие от них, Иисус и Его ученики не носили каких-либо специальных одеяний, которые выделяли бы их среди других людей (ср. Ин.19.23).
Одежду Христа и апостолов в наше время можно соотнести с костюмом и другой современной одеждой обычных людей, а вовсе не с рясой – культовым одеянием узкого круга церковного сословия. Подобно тому, как одежду Христа и апостолов нельзя соотносить с одеяниями книжников и фарисеев, несмотря на их внешнюю схожесть, также нельзя её соотносить с рясой православного духовенства. Следует согласиться, если бы Иисус и апостолы жили сегодня, они предпочли бы повседневную простую одежду, которую носят все люди, как это было в I веке.
По учению Христа, Его последователей должны узнавать только по добрым делам и любви (ср. Ин.13.35, Еф.2.10, 1Пет.3.3-4).
Литургические одеяния -
(Протоирей Александр Мень. Таинство, слово и образ. Одеяния).
«В апостольской Церкви не было специальных богослужебных облачений. Христос совершил Тайную Вечерю в обычной одежде, и апостолы при совершении Евхаристии использовали повседневную одежду». (Митрополит Иларион Алфеев. Православие. Том 2. Раздел IV. Литургические облачения духовенства).
«Исторически богослужебные ризы появились не сразу. В основных чертах канон богослужебных облачений сложился в VI веке». («Настольная книга священнослужителя», М.1983, т. IV. Богослужебные одеяния диакона и иерея. с.122).
«Литургические облачения значительно изменились со времени основания Церкви до наших дней […]. Ранее считалось, что ризы происходят от иудейских облачений, но простое их сравнение показывает несостоятельность такого мнения. Скорее всего, богослужебные облачения происходят от светской одежды Римской империи […]. Первый период — до-Константиновская эра (I — IV вв.); в это время богослужебное облачение священников еще не отличалось от одежды светских людей ни формой, ни орнаментом […]. Второй период охватывает время с четвертого по девятое столетие. Это наиболее важная эпоха в истории литургических облачений, в которую облачения сформировались». («Богослужебные облачения инославных христиан». Игумен Силуан Туманов).
«О времени появления облачений для церковных служителей существуют два мнения. Согласно первого, облачения существовали уже у апостолов. Это мнение основывается на постановлении тридентского собора [прим. XIX Вселенский собор католической церкви, открывшийся по инициативе Папы Павла III 13 декабря 1545 года в г. Тренте], который определил одежды, якобы по преданию апостольскому. Гораздо правильнее второе мнение, по которому появление церковных одежд относится к IV в. Начиная с этого века замечается у клириков употребление одежд, хотя и не совсем отличных от одежд мирян, но все же определенных». (Полный православный богословский энциклопедический словарь. Том II. Облачение).
Цвета богослужебных облачений -
«Следует сказать несколько слов о цветах богослужебных облачений. В Русской Церкви используются облачения семи цветов: золотого, белого, голубого (синего), красного, бордового (фиолетового), зеленого и черного […]. Следует отметить, что подобного рода цветовая символика – явление достаточно новое для Русской Церкви, к тому же не вполне устоявшееся». (Митрополит Иларион Алфеев. Православие Том 2. Литургические облачения духовенства).
Епитрахиль и орарь -
«Епитрахиль - [греч. ἐπιτραχήλιον, букв.- (облачение, лежащее) на шее; в источниках встречается также иной вариант названия: περιτραχήλιον, букв.- (облачение, лежащее) вокруг шеи - и его сокращение: πετραχήλιον (ср. древнерус. сир. ) и др.], одно из главных облачений священнослужителей христианской Церкви, представляющее собой длинную ленту из ткани (как правило, расшитую), возлагаемое священниками и епископами на шею во время совершения церковных служб и указывающее на их особое место в церковной общине. Ближайшее к Е. облачение, и по форме, и по способу употребления,- диаконский орарь (в визант. традиции орарь носится диаконами на плече, но в др. традициях известна практика возложения ораря, как и епитрахили, на шею); обозначение епитрахили как «ораря» было широко распространено в древней Церкви […]. Древнейшим упоминанием епитрахили можно считать правила Лаодик. 22 и 23 [прим. имеется ввиду Лаодикийский Собор 364г.], где говорится об употреблении ораря. Термин «Епитрахиль» впервые встречается в VIII в.: он зафиксирован в византийском литургическом толковании, известном под названием «Церковная история». Епитрахиль является важнейшим из священных облачений; традиция запрещает священнику и епископу совершать какое-либо богослужение без Епитрахили». (Православная Энциклопедия. Том XVIII).
«Начиная с XV века архиерей, посвящая диакона в сан священника, огибал его шею диаконским орарем, так что оба его конца равномерно спускались по груди вниз, до подола, и при этом соединялись один с другим. Получалась епитрахиль - предмет одеяния священников и епископов. (Слово епитрахиль в греческом - мужского рода, но в русских книгах употреблялось в женском роде.) Так именно поступали начиная с XV века архиереи, посвящая диакона в сан священника. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, не теряя благодати диаконского сана, приобретает двойную, по сравнению с диаконом, сугубую благодать, дающую ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви и всего дела священства». (Одеяния духовенства. Настольная книга священнослужителя. М.: Издательский Совет РПЦ. Глава 3).
Поручи -
«В первоначальной Церкви поручей не было. Поручи появились сначала как предмет облачения византийских царей. Ими украшались и стягивались рукава нижней одежды, выступавшие из-под широких рукавов саккоса — верхнего царского облачения. Желая почтить особой честью патриархов своего столичного Константинопольского престола, императоры стали жаловать им предметы царского облачения. Византийские цари жаловали патриархам жезлы, право изображать на обуви и коврах двуглавого орла. В ХI-ХII веках Константинопольские святители получили от царей саккос и поручи; затем поручи перешли к предстоятелям других православных Церквей, к наиболее видным восточным митрополитам и епископам. Несколько позднее поручи перешли к священникам». (Настольная книга священнослужителя. Том IV. ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА. Глава 3. БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ОДЕЯНИЯ ДИАКОНА И ИЕРЕЯ).
Стихарь -
Облачение алтарников (чтеца, пономаря). Изначально - обычная одежда времён римской империи, которая в дальнейшем была модифицирована официальной церковью в культовую, в т.н. стихарь:
«В древности подобная одежда была известна под различными наименованиями: альба, туника, хитон. Все эти наименования означали обычную нижнюю одежду, которую в древности носили мужчины и женщины». (Сайт храма «Большое вознесение» у никитских ворот).
Палица -
«Отдельные элементы церковного облачения заимствованы из светской одежды государственных деятелей, чтобы показать не меньшую важность священника в сравнении с чиновником или военным. Например, пояс и поручи — это практические элементы военного костюма (сражения тогда происходили врукопашную и нужно было укреплять руки). А палица, которая дается в награду архиереям или священникам, — это изначально подкладка под ножны, чтобы они не били по ноге и не протирали дырки в одежде». (Сайт: Правмир. Преподаватель кафедры литургики ПСТГУ Александр Ткаченко. Почему одеждам священников не грозят реформы).
Фелонь -
«Во времена римской империи круглая, длинная и широкая одежда без рукавов, покрывавшая всё тело с головы до ног спереди и сзади. Защищала от холода и дождя. О такой одежде писал ап. Павел Тимофею (2Тим.4:13).
φαιλονης плащ. Это тип верхней одежды — широкое одеяние без рукавов, сделанное из цельного куска тяжелой ткани с отверстием для головы посредине. Такие плащи носили путешественники для защиты от холода и дождя. Возможно, Павлу оно понадобилось, потому что приближалась зима, а в камере было холодно (Kelly; DGRA, 848; BAFCS, 3:199)». (Лингвистический и экзегетический ключ Роджерс).
Во второй половине 4 века имперская
церковь модифицировала фелонь в особое литургическое одеяние:
«Церковь приняла Ф. в число священных одежд. Сведение о Ф. как богослужебной одежде встречается у Иоанна Златоуста, Григория Назианзина (IV век) и Исидора Севильского (VII в.)». (Брокгауз и Евфрон, энциклопедический словарь. 2012);
«Фелонь по-гречески значит "всепокрывающая". У римлян вместо нее была penula или penola, которую одевали охотники, земледельцы для предохранения от холода. Ф. носил апостол Павел (II Тимоф. IV, 13). В IV в. penuly ввели, как одежду для войск. Позже она употребляется у обоих полов, так, импер. Федора изображена в равенской мозаике в этой одежде. Приблизительно с V-VI в. на западе Ф. известна, как священная одежда, под именем казулы. Время появления Ф. в восточной церкви неизвестно. Эта одежда надевалась поверх стихаря и имела украшение из золота, серебра, драгоценных камней, из изображений Иисуса Христа и святых, св. Девы и др. символические рисунки. «Церковный устав» предписывает, священнику держать Ф. спущенной спереди или положить на нее евангелие. Ныне же Ф. спереди вырезана, чтобы дать возможность рукам свободно действовать». (Полный православный богословский энциклопедический словарь. Том II. Облачение).
«В Русской церкви
фелонь имеет вырез спереди. Со временем верхние оплечия фелони стали делать
твёрдыми и высокими, так что задний верхний край фелони в виде усеченного
треугольника или трапеции стал возвышаться теперь над плечами
священнослужителя. Фелонь в разные времена являлась богослужебным одеянием
священников и всех епископов, вплоть до патриархов. Со временем сначала
патриархи и митрополиты, а затем и епископы начали носить саккос как верхнее
богослужебное одеяние, поэтому фелонь стала преимущественно иерейской одеждой» (Сайт храма «Большое вознесение» у никитских ворот).
Крест наперсный -
Крест наперсный - это особый крест, который носят поверх одежды православные священники.
«В первые века христианства крест не носили […]. С начала 4-го века крест как христианский символ уже носили на шее». (История нательного креста. Протоиерей Константин Пархоменко).
«Впервые видимые символы принадлежности к христианской церкви начали появляться в IV столетии после Р. Хр.». (Православный нательный крест: история возникновения).
«В Древней Церкви священники не носили наперсные кресты […]. В Поместных Православных Церквах существуют различные правила касательно ношения крестов священниками. В Церквах греческой традиции большинство священников не носит крест: правом ношения креста обладают лишь архимандриты и заслуженные протоиереи (протосингелы). В Церквах славянской традиции существует заимствованная от Русской Церкви синодального периода практика ношения крестов всеми священниками. В Румынской Церкви кресты носят не только все священники, но и архидиаконы: за богослужением они надевают крест поверх стихаря». (Митрополит Иларион Алфеев. Православие Том 2. Литургические облачения духовенства).
«После того как в употребление вошли измененные греческие подрясники, рясы и клобуки, одежды священников перестали отличаться от одежд диаконов и келейных одежд монахов, что должно было способствовать появлению особых знаков, по которым можно было бы отличить священника от прочих духовных лиц. Таким отличием стал наперсный крест, который до 1896 года имел статус церковного ордена […]. В начале ХIХ века священников стали награждать в особых случаях крестами с украшениями […]. Государственным указом от 14 мая 1896 года был введен в церковное употребление крест, являющийся знаком отличия всякого священника и иеромонаха».
(Одеяния духовенства. Настольная книга священнослужителя. М.: Издательский Совет РПЦ. Глава 2).
«Предшественником наперсного креста является употреблявшийся в древней (IV век) христианской церкви, а также в старину на Руси, так называемый энколпий или энколпион (от греч. έν κολπειώ — за пазухой, на груди). Энколпионы сначала имели форму четырёхстороннего ящичка, пустого внутри; с наружной стороны их помещалось изображение монограммы имени Иисуса Христа, а позже — и креста различной формы. В этом ящичке хранились частицы мощей, а в эпоху гонений — списки священных христианских книг. Два экземпляра энколпия, относящиеся, по мнению археологов, ко времени не позже IV века, найдены в 1571 году при раскопке одной из могил Ватикана. О существовании энколпиев в IV веке свидетельствует Иоанн Златоуст. Позже они имеют форму креста, сохраняя по-прежнему пустоту внутри, для хранения священных реликвий. В этом виде они стали принадлежностью епископского сана и носились епископами поверх одежды…В XVIII в. энколпии с ящичками внутри выходят из употребления и заменяются для епископов крестами меньшей величины, сделанными из металла или финифти, без пустоты или вложений внутри». (ХРАМ «БОЛЬШОЕ ВОЗНЕСЕНИЕ У НИКИТСКИХ ВОРОТ. ЛИТУРГИЧЕСКОЕ ОБЛАЧЕНИЕ. НАПЕРСНЫЙ КРЕСТ).
«В Древней Церкви священники не носили наперсные кресты»
(Свято - Никольский храм, Черняховская епархия. Богослужебные облачения духовенства.)
Клобук (от тюрк. колпак, шапка) –
«Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут совершать и некоторые богослужения, является также клобук... Первоначально это был княжеский головной убор, представлявший собой колпак, отороченный мехом, с пришитым к нему небольшим покрывалом, нисходящим на плечи. Такие колпаки с покрывалами употреблялись и другими знатными людьми на Руси, мужчинами и женщинами». (Настольная книга священнослужителя. Том IV. ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА. Глава 1. ПОВСЕДНЕВНЫЕ ОБЛАЧЕНИЯ).
Камилавка -
Головной убор в Православной церкви в виде расширяющегося кверху цилиндра, является наградой для священников (см. Положение о наградах Русской Православной Церкви. 2.3. Богослужебно-иерархические награды пресвитеров).
«В Византии словом καμελαύκιον назывался один из видов балдахина над императорским троном. Также это слово использовалось для обозначения головных уборов. Чаще всего так называлась невысокая остроконечная шапка из войлока, вероятно персидского происхождения, которую носили военные и охотники». (Православная энциклопедия. Т. 30. КАМИЛАВКА).
«Первоначально — это шапка наподобие турецкой фески из верблюжьей (греч. κάμηλος: отсюда и название) шерсти, которую носили в странах Ближнего Востока для защиты от солнца. Камилавка иначе называлась скиадий (от греч. σκιά «тень») и носилась византийским императором и его сановниками. Вскоре став головным убором священнослужителей, камилавка приобрела характерную форму (цилиндр без полей, расширенный кверху). С XV века камилавка (скиадион) начинает употребляться не только священниками, но и протодиаконами. Кроме того, её начали изготовлять из более дорогого материала. В Элладской православной церкви камилавка даётся священнослужителям при рукоположении и составляет неотъемлемую принадлежность священного сана. В русской церкви камилавка стала употребляться со второй половины XVII века, заменив собой скуфью. Нововведение это вызвало протест со стороны защитников старины и не пользовалось популярностью в среде русского духовенства. В 1798 году камилавка была отнесена к числу церковных наград». («Википедия». Камилавка).
Митра -
«Ми́тра (др.-греч. μίτρα «пояс, повязка») — головной убор, напоминающий большой горшок - часть богослужебного облачения. Исторически, митра на Востоке символизировала императорскую власть: считается, что, как и саккос, Константинопольский патриарх начал использовать её в своём облачении после падения Константинополя в 1453 году. (Особенности богослужебного облачения Патриарха на Руси. См. Примеч. 5.) В половине XVII века, и в Московской Руси и у греков, эта практика распространилась на всех архиеереев (ранее, русские епископы носили архиерейскую шапку с опушкой). В современной практике митру носят епископы, архимандриты, а также женатые священники, которым право ношения митры дается в качестве награды за особые заслуги». (ХРАМ «БОЛЬШОЕ ВОЗНЕСЕНИЕ» У НИКИТСКИХ ВОРОТ. Митра).
«Греческому национальному самолюбию было вполне естественно, после падения Константинополя в 1453 году, возложить венец несуществующих уже императоров на голову своего вселенского патриарха, главного и единственного блюстителя интересов православия и самой национальности на всем мусульманском Востоке, тем более, что еще раньше, в эпоху рассвета византийской империи, патриарх из рук императора получил такие знаки царского достоинства, как далматика или саккос, лор или омофор и др.19. В этой форме короны митра из Константинополя перешла к другим восточным патриархам и епископам, а в 1653 году, по желанию любителя греческих порядков патриарха Никона, и к нам в Россию». (Профессор А. А. Дмитриевский. Митра: Историко-археологический очерк).
Епископский жезл -
«Исторические сведения, дошедшие до нас, указывают на то, что на западе жезл, как символ епископской власти, был в более раннем употреблении, чем на востоке. Так, письмо папы Целестина к епископам Галлии (V в.) подтверждает употребление жезла в то время в западной церкви. О применении жезла в восточной церкви первое указание встречается в несторианском чине епископского рукоположения (VI - IX века)» (Валентина Савельевна Колесникова. Православный храм. Символика и традиции).
Панагия -
«Первое упоминание о панагии, как об обязательной принадлежности епископа, которая дается ему при посвящении после Литургии, содержится в сочинениях Симеона, архиепископа Солунского (ХV век)». (Настольная книга священнослужителя. Том IV. ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА. Глава 2. КРЕСТЫ, ПАНАГИЯ, ПОСОХ).
Са́ккос и омофор –
Саккос и омофор - верхнее епископское богослужебное облачение.
«Как уже говорилось, в ХI-ХII веках византийские императоры стали жаловать патриархам предметы царского облачения, в частности саккос […]. К XIV-ХV векам саккосы переходят от патриархов Константинополя к патриархам других областей и к митрополитам […]. В ХVII веке саккос на Востоке становится достоянием всех епископов, а в Русской Церкви саккос появляется как одеяние только митрополита в XV веке. С учреждением в 1589 году патриаршества в России саккос носят также и Патриархи. В XVII веке им награждаются некоторые архиепископы. В 1702 году Петр I жалует саккосы епископам в заслугу, а с 1705 года было установлено носить их всем архиереям». (Настольная книга священнослужителя. Том IV. ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА. Глава 4).
«Саккос (от евр. «сакк» – рубище) в Византии был частью императорского костюма. Это было одеяние без рукавов, надеваемое через голову и застегиваемое по бокам. В XI-XII веках императоры стали жаловать саккос Константинопольским патриархам […]. В XIV-XV веках саккос стали носить и некоторые архиепископы […]. В XVI веке многие греческие архиереи стали носить саккос […]. Точное время появления на саккосе бубенцов установить трудно […]. На Руси саккосы появились не позднее XIV века – сначала в качестве литургического облачения митрополитов Московских […]. В XVII веке саккос носят митрополиты и некоторые архиепископы. С 1705 года было установлено, чтобы все архиереи Русской Церкви носили саккос». (Митрополит Иларион Алфеев. Православие. Том 2. Раздел IV. Литургические облачения духовенства).
«Греческое слово «омофор» означает «носимый на плечах». По всей видимости, в древности омофором назывался широкий платок, который свободно спускался на плечи. Если присмотреться к византийским фрескам, то можно заметить, что такое покрывало раньше было типичным элементом женской одежды […]. Сегодня мы называем омофором один из элементов богослужебного облачения епископа. Это длинная широкая лента, которая ложится на плечи вокруг шеи. Великий омофор – это лента, которая одним концом спускается на грудь, а другим – на спину. Малый омофор несколько короче, оба его конца ложатся на грудь архиерея […]. Омофор является самым древним элементом архиерейского облачения. Он в чем-то похож на диаконский орарь или священническую епитрахиль. Все эти элементы богослужебной одежды – омофор, епитрахиль и орарь – имеют вид широкой ленты, длинного полотна, которое возлагается на плечи духовенства». (Слово на Покров Пресвятой Богородицы. Иеромонах Ириней Пиковский).
«Подобно тому, как большой архиерейский омофор сначала являлся в Риме и Византии одним из облачений консула, императора и вельмож, – так и наш нынешний архиерейский саккос был сначала отличием лишь одного византийского императора».
(Н. Пальмов. Об омофоре, саккосе и митре).
«В эпоху рассвета византийской империи, патриарх из рук императора получил такие знаки царского достоинства, как далматика или саккос, лор или омофор и др.».
(Профессор А. А. Дмитриевский. Митра: Историко-археологический очерк).
Куколь -
«Лат. cuculla, cucullus (капюшон). Кукуль был очень распространённым среди римлян головным убором. Специально монашеским убором кукуль является с конца IV века; впервые упоминание о таком назначении кукуль встречается в сочинении Кассиана лат. «De habitu monachi». Скоро он сделался общим среди монахов как Востока, так и Запада.
В РПЦ кукуль — верхнее облачение монаха великой схимы. С XVII века после реформ патриарха Никона кукуль — верхнее облачение схимонаха в виде остроконечного капюшона с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи; чёрного цвета, с изображением на нём крестов, серафимов и текста Трисвятого. Надевается поверх мантии. Помимо этого, куколь белого цвета с серафимами носит патриарх Московский и всея Руси. Белый куколь имеет византийское происхождение, его носили константинопольские патриархи, рукоположённые не из монахов». (источник: «Википедия»).
Мантии монахов и епископов –
(Свято - Никольский храм, Черняховская епархия. Богослужебные облачения духовенства.).
«Архиерейская мантия – это одеяние епископа во время торжественных процессий и церемоний при входе в храм, после чего она скоро снимается, так как архиерей облачается в богослужебные одеяния […]. В древней Церкви архиерейской мантии не было. Она появилась в Византии в качестве почетного дара императора Константинопольским патриархам, от которых затем перешла к прочим епископам. Смысл этого дара состоял в том, что царь как бы вверял новоизбранному патриарху полноту власти над церковным народом и попечение о его нуждах, то есть, как бы, делился своей властью с патриархом, ибо мантия была царским облачением». (Настольная книга священнослужителя. Том IV. ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА. Глава 4.)
Орлецы -
Дикирий и трикирий (проще говоря - ручные канделябры) -
«Употребление дикирия и трикирия было введено в практику византийского архиерейского богослужения ок. XII в. Впервые дикирий упоминается в «Ответах» знаменитого византийского канониста патриарха Феодора IV Вальсамона (1189-1195), который, указывая на достоинство учительства в Церкви, которым обладают цари и патриархи, упоминает, что только они имеют право осенять народ с помощью дикирия. (PG. 138. Col. 1017)». (Православная Энциклопедия. Т. 14, С. 693.).
Примикирий -
Изначально примикирий носился перед императорами, как знак их власти.
Потом был перенят патриархами, а в дальнейшем перешел от патриархов к другим епископам. (см. Троицкий И. Е. Арсений и арсениты. Спб., 1873, стр. 31).
Кадильница и фимиам -
«С приходом к власти имп. Константина I Великого, покровительствовавшего христ.
Церкви, для нее начался новый исторический этап. В богослужении, к-рое стало
публичным, происходили перемены, появились новые элементы, в т. ч. каждение».(Православная энциклопедия. Т. 29, С. 99-102).
«Сам обряд каждения возник в христианском богослужении далеко не сразу. Кадильницы начали широко использовать во второй половине V века».
(Православная жизнь. Статья архимандрита Алипия Светличного).
«В обиход христ. Церкви К. вошло не раньше IV в. Среди сохранившихся христ. К. также имеются экземпляры в форме сковороды или более сложной конструкции, представляющие собой контейнер с рукояткой (Strzygowski. 1904. S. 283-284). Все они происходят из Египта, выполнены из бронзы и датируются VI в.
В Житии Римского еп. (папы) Сильвестра I (314-335) говорится, что имп. св. Константин I Великий передал для Латеранской базилики 2 золотых К. общим весом ок. 10 кг и одно золотое К. весом ок. 5 кг, украшенное 49 драгоценными камнями, а также одно золотое К. того же веса с 60 драгоценными камнями - базилике св. Петра (LP. Vol. 1. P. 177). К., о к-рых сообщается в этом документе, из-за их тяжелого веса вряд ли использовались при литургических процессиях и священнодействиях, но могли быть стационарными или подвесными». (Православная Энциклопедия. Том XXIX, С. 83-86.).
На протяжении первых четырех веков нашей эры кадильницы не упоминаются среди церковных предметов. Очевидно, это объясняется тем, что после того, как пришел Христос и пригвоздил соглашение Закона с его заповедями к столбу мучений (Кл 2:14), и особенно после того, как исчез храм и священство Аарона, сжигание фимиама перестало быть частью поклонения Богу. Христианское собрание не получило указаний сжигать фимиам, и первые христиане, также, как и иудеи, самостоятельно никогда не сжигали его в религиозных целях. Тертуллиан (II—III вв. н. э.) говорит, что христиане не занимались даже торговлей фимиамом. (См. «Об идолопоклонстве». XI).
В текстах христ. авторов II-III вв., несмотря на упоминание в Откр.8.3-4, выражается негативное отношение к каждению. Так, Афинагор говорит, что Бог и Творец всего существующего не нуждается ни в дыме горящей крови и жира, ни в аромате ладана (θυμιάμα), поскольку Сам является совершенным ароматом (Athenag. Legat. pro christian. 13. 2). Иустин Философ пишет, что, поскольку Богу не требуется ни крови, ни возлияний, ни каждения (θυμιαμάτων), христиане почитают Его «словом молитвы и благодарения (λόγῳ εὐχῆς καῖ εὐχαριστίας)», песнопениями (Iust. Martyr. I Apol. 13). Этот же автор считает, что каждению (θυμιαμάτων) и жертвоприношениям людей научили падшие ангелы, которые в отличие от Бога имеют в этих предметах нужду (Iust. Martyr. II Apol. 5; ср.: Orig. Exhort. ad martyr. 45). Тертуллиан противопоставляет языческим жертвам, среди которых упоминаются зерна ладана (grana turis), истинную жертву Богу - молитву от чистого сердца (Tertull. Apol. adv. gent. 30). Тем не менее использование ладана в бытовых целях (напр., для дезодорирования) допускалось (Tertull. De corona. 10).
Опахала (рипиды) -
«При посвящении в сан диакона, новопоставленному дается в руки опохало, которым он по обретении чина начинает неспешно осенять крестообразными движениями Святые Дары по возгласе: "Поюще, вопиюще..." Опахалами осеняют дискос и потир на Великом входе за литургией. Их выносят во время епископской службы, в крестных ходах с участием епископа. Опахалами осеняется гроб умершего епископа.
Рипиды стали принадлежностью только епископского служения. В виде исключения служить с опахалами даруется только настоятелям крупных монастырей».
(Православный храм. Символика и традиции. Автор: Валентина Савельевна Колесникова).
«Рипиды (греч. – опахало, веер) употреблялись при совершении таинства Евхаристии с самых древних времен. В литургических указаниях Постановлений апостольских говорится, что два диакона должны держать с обеих сторон престола рипиды из тонких кожиц, или из павлиньих перьев, или из тонкого полотна и тихо отгонять летающих насекомых. Рипиды, следовательно, стали употребляться преимущественно из практических соображений. Ко времени Софрония, патриарха Иерусалимского (1641 г.), в церковном сознании рипиды уже являлись образами херувимов и серафимов, незримо участвующих в таинствах Церкви». (Александро-Невский вестник, газета Александро-Невского собора г. Барнаула).
«РИПИДА (ГРЕЧ. ОПАХАЛО) - опахало с изображением серафима, принадлежность архиерейского богослужения. Рипиды возникли на Ближнем Востоке, где ими отгоняли во время литургии летающих насекомых». (Православные церковные термины. 2012).
Семисвечник -
«По традиции Русской Церкви с восточной стороны престола в алтаре ставится семисвечник — светильник с семью лампадами, по внешнему виду напоминающий еврейскую менору. В Греческой Церкви семисвечники отсутствуют. О семисвечнике не упоминается в чине освящения храма, и он не был изначальной принадлежностью христианского храма, а появился в России в синодальную эпоху».
(Свято-никольский храм. Черняховская епархия. Устройство храма.).
«Семисвечник, введенный в церковную жизнь в довольно позднее время […]».
(Настольная книга священнослужителя Настольная книга священнослужителя. Том IV. ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ. Глава 5)
Лжица -
Копие -
В православии ритуальный нож (резец) с
треугольным лезвием. Используется на проскомидии для изъятия частиц из просфор.
Им также вырезается и раздробляется "агнец" (кубическая часть,
изъятая из просфоры, которую на Литургии превращают в «тело Христово»).
«Ножик для разрезания и разделения Хлеба стали использовать довольно давно. В Константинополе им пользовались уже с начала VIII века. До этого времени Хлеб только преломляли. Потому его при испечении сверху глубоко надрезали крестообразно, чтобы потом было удобно разламывать на первичные четыре части.
А поскольку Проскомидия (Протесис) оформилась довольно поздно, то ножик (копие) там стал употребляться сразу с обычаем использовать просфору не полностью, а для вырезывания Агнца изнутри. Древнейшим упоминанием об антидоре, а значит о вырезывании Агнца из круглого хлеба, можно считать свидетельство «Изъяснения на литургию» Германа Константинопольского по списку ХI века». (ЛИТУРГИЧЕСКИЕ ПРЕДМЕТЫ: ИСТОРИЯ И СИМВОЛИЗМ. О преломлении и разрезании Хлеба, или почему возник нож?).
Звездица –
«Богослужебный предмет из двух металлических крутых дуг, соединенных в центре пересечения болтиком или винтиком с гайкой так, что дуги могут соединяться вместе, покрывая одна другую, и раздвигаться крестообразно. Свое название звездица получила оттого, что по окончании проскомидии ее, раздвинув крестообразно и окадив фимиамом, поставляют на дискос со словами из Евангелия: «И пришедши звезда, ста вверху, идеже бе Отроча» (Мф. 2, 9). Звездица при этом ставится так, что под пересечением ее дуг оказывается Агнец, находящийся в центре дискоса. Этим обозначается Рождество Христово, при котором таинственная звезда, указывавшая волхвам путь к месту Рождества Царя мира, остановилась над Вифлеемской пещерой. Введение звездицы в литургическое употребление единодушно приписывается святому Иоанну Златоусту».
(Настольная книга священнослужителя. Том IV. БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ. Глава 1. М.: Издательский Совет РПЦ).
Покровцы́ и воздýх -
Антиминс -
Го́рнее место -
«Об имевшихся в построенной в Тире базилике «многочисленных престолах и скамьях» для восседания епископов и пресвитеров сообщает уже Евсевий Кесарийский (Euseb. Hist. eccl. X 4. 66). Впоследствии в константинопольской традиции становится общепринятым устраивать епископскую кафедру и синтрон на Горнем месте, лицом к св. престолу и к народу […]. В Равенне сохранилось до настоящего времени епископское деревянное кресло, покрытое снаружи резными пластинками из слоновой кости, изготовленное в VI веке». (Православная энциклопедия. т.12. ГОРНЕЕ МЕСТО).
Иконоста́с и Царские врата —
«В первые века христианства преграды между храмом (наосом) и алтарем не было. Например, никак не разделены кубикулы в римских катакомбах, где в II—IV вв. собирались на богослужение христиане». (ХРАМ «БОЛЬШОЕ ВОЗНЕСЕНИЕ» У НИКИТСКИХ ВОРОТ. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ИКОНОСТАСА).
«Многие века алтарное пространство оставалось открытым (как и теперь на Западе). Его отделяла лишь низкая каменная ограда. В период между IV и VII веками на этой Ограде начали сооружать колонны, к ним крепилась «завеса», которую после службы задергивали. В эпоху победы над иконоборцами вверху и между колоннами стали помещать иконы Христа и Богоматери. Постепенно к ним прибавились другие. В древней Руси возник второй ряд икон, а с XIV–XV века появилось еще несколько рядов. Таким образом образовалась стена, именуемая иконостасом и доходящая почти до потолка».
(А. Мень. «Таинство, слово и образ»).
«Помимо завесы в храмах стали возникать алтарные перегородки. Евсевий Кесарийский (263—340 в.в.) в «Церковной истории» пишет о резной деревянной ограде в храме Тира, не позволявшей народу приближаться к престолу. Про храм Гроба Господня в Иерусалиме он же пишет: «Полукружие апсиды было окружено столькими колоннами, сколько было апостолов». Алтарные преграды, отделяя пространство алтаря, не закрывали его обзора. Они могли иметь форму парапетов или ряда колонн. Колонны могли нести балку — архитрав. Иногда перегородка состояла из резных решеток».
(Успенский Л. А. Вопрос иконостаса//Православная икона. Канон и стиль. М.,"Православный паломник", «Глаголы жизни»,1998, с.231).
«Иконостас имеет трое врат. Центральные, самые большие, называются Царскими вратами. Царскими они называются потому, что символизируют вход в Царство Божье, райские врата. В богослужении открытие Царских врат символизирует отверзение Небесного Царства». («Азбука веры». Царские врата).
«Царские врата, расположенные перед алтарем, первоначально представляли собой низкие створки, которые не загораживали престол и священника от молящихся. Позднее они превратились в настоящие «ворота». Во многих храмах они наглухо изолируют алтарь от молящихся. Справа и слева от царских врат находятся северные и южные двери». (Протоиерей Александр Мень. «Таинство, Слово и Образ». Глава 1. План храма)
«...центральные врата алтаря получили название «царских» из-за того, что через них в алтарь входили цари и императоры. Действительно, в русской практике императоры во время церемонии коронации входили в алтарь через царские врата: в алтаре они причащались вместе со священниками, принимая Тело Христово в руки и приобщаясь Крови Христовой из чаши (так же поступали и императрицы). В Византии же «царскими» назывались врата, ведущие из притвора в центральную часть храма, либо двери, через которые император входил в храм». (Митрополит Иларион Алфеев. Православие Том 2. Раздел IV. Глава I. Православный храм. Устройство храма).
Же́ртвенник -
«Же́ртвенник – четырехугольный стол, находящийся в северо-восточной части
алтаря (слева от престола). Название свое получил от того, что на нем во время
проскомидии хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для
Таинства Евхаристии. На жертвеннике хранятся до употребления на литургии
священные сосуды; он является священным местом, к которому позволяется
прикасаться только священнослужителям. В различные моменты литургии жертвенник
символизирует пещеру, где родился Христос, Голгофу, где Он был распят, и
небесный Престол Славы, куда Он вознесся по Воскресении». («Азбука веры».
Жертвенник).
«В древности в алтаре жертвенника не было».
(Настольная книга священнослужителя. Том IV. Глава 5. М.: Издательский Совет РПЦ).
«В Древней Церкви христиане идя в храм, приносили с собой хлеб, вино, елей — всё необходимое для совершения Богослужения (самые бедные приносили воду), из которых лучшие хлеб и вино отбирались для Евхаристии (причем, весь отобранный хлеб освящался – становился Телом Христовым), а прочие дары использовались в общей трапезе (агапе), и раздавались нуждающимся. Все эти пожертвования по-гречески назывались «просфорами», т.е. «приношениями». Все приношения ставились на особом столе, получившем впоследствии название «жертвенник». Жертвенник в древнем храме находился в особом помещении вблизи от входа, потом в комнате слева от алтаря, а в Средние века его перенесли в левую часть алтарного пространства. Название «жертвенник» этот стол получил оттого, что на него складывали пожертвования, а также совершали бескровную жертву». (Свято-никольский храм. Черняховская епархия. Богослужебная утварь.).
Проскоми́дия -
«Проскоми́дия (греч. προσκομιδή «принесение, подношение» от προσκομίζω «приношу») — первая часть литургии западно-сирийского и византийского обряда (как в литургии Иоанна Златоуста, так и в литургии Василия Великого). На ней путём особых священнодействий из принесённых хлеба и вина приготовляется вещество для евхаристии, при этом совершается поминовение всех членов Церкви, как живых, так и усопших». («Википедия»).
«В раннее время, начиная с IV века, хлеб и вино для совершения евхаристии в константинопольской традиции приготовлялись в отдельном от храма небольшом здании — скевофилакии, а в Сирии — в пастофории, особой комнате внутри храма.
К VIII в. в Константинополе приготовление хлеба и вина к литургии было уже существенно ритуализировано. Первоначально приготовление сводилось только к отбору лучших хлебов и разбавлению водой наиболее качественного из принесенного народом вина. В VIII в. уже существовали особые молитвословия на приготовление Даров, а из литургийного хлеба особым образом вырезалась часть. С этого времени византийская литургия немыслима без особого обряда протезиса. В VIII в. и далее — по крайней мере, до 1204 г., — обряд протезиса в константинопольской Св. Софии происходил в скевофилакии. Однако с появлением обряда протезиса для него может выделяться особая ниша в наосе, чаще всего размещавшаяся к северу от алтаря.
В XII–XIV вв. обряд протезиса подвергся окончательному усложнению и приобрел уже современную форму с использованием многих просфор и четкой фиксацией молитвословий над каждой из них. Важным изменением в отношении к обряду протезиса, укоренившемся к XIII в., стало запрещение совершать его диаконам, раньше его совершали именно они. Итак, с XIII в. обряд протезиса уже воспринимается как особое необходимое священнодействие, символ жертвы, и поэтому он должен совершаться только священником, и поэтому же зона протезиса перемещается в алтарную часть — или непосредственно в алтарную апсиду, или в соединяющуюся с ней северную апсиду. Так протезис из объема внешнего по отношению к алтарю (действительно, Дары приносятся из протезиса в алтарь) становится частью алтарного пространства». (Сайт: «Правкруг». Проскомидия, Урок 2).
«Проскомидия (Протесис) оформилась довольно поздно […]. Древнейшим упоминанием об антидоре, а значит о вырезании Агнца из круглого хлеба, можно считать свидетельство "Изъяснения на литургию" Германа Константинопольского по списку XI века».
(ЛИТУРГИЧЕСКИЕ ПРЕДМЕТЫ: ИСТОРИЯ И СИМВОЛИЗМ. О преломлении и разрезании Хлеба, или почему возник нож?).
Малый и Великий вход -
«Согласно современной практике, Великий вход совершается следующим образом. По окончании ектений верных отверзаются, если они были затворены, царские врата, и хор начинает пение херувимской песни. Диакон, читая про себя псалом 50, кадит святой престол, алтарь, иконостас, священнослужителей и народ, а предстоятель читает молитву «Никтоже достоин». Затем предстоятель, воздев руки, трижды произносит вместе с диаконом херувимскую песнь; сослужащие целуют престол, кланяются друг другу и народу, испрашивая прощение, и отходят к жертвеннику. Иерей кадит дары, молясь про себя: «Боже, очисти мя грешнаго». Диакон обращается к нему со словами: «Возми, владыко». Священник берет воздух (покров из ткани), которым покрыты оба священных сосуда, и полагает его на левое плечо диакона со словами: «Возмите руки ваша во святая и благословите Господа» (Пс. 133: 2). После этого иерей передает диакону дискос, тот поднимает его на свою голову. Священник же берет в свои руки святую чашу и следует за диаконом через северные двери. Впереди идут свещеносцы. При появлении процессии хор прерывает пение херувимской песни. На солее священнослужители произносят поминовения патриарха и епархиального архиерея, духовенства и народа. По окончании поминовений священнослужители осеняют народ священными сосудами и входят в алтарь, негромко поминая друг друга, а хор продолжает пение херувимской песни.
Диакон с дискосом останавливается у угла престола, став на одно колено и держа дискос возле головы; старший священник, войдя в алтарь, поставляет на святой престол сначала потир, затем дискос, взяв тот у диакона. Диакон кадит свещеносцев и затворяет святые врата и завесу алтаря. Предстоятель, поставив дискос и потир на святой престол, снимает с них покровцы, берет воздух с плеча диакона и, покадив его, покрывает им дискос и потир вместе, читая тропари «Благообразный Иосиф», «Во гробе плотски», «Яко живоносец» и стихи Пс. 50: 20–21». (Киприан Керн, архимандрит. Евхаристия. — М., 2001. С. 170–176.).
«Эти элементы формировались постепенно, на протяжении нескольких столетий [...]. Во II–III веках собственно Великого входа как особенно торжественной процессии не было».
(ПРАВОСЛАВИЕ-RU/ ФОРМИРОВАНИЕ ЧИНА ВЕЛИКОГО ВХОДА И ЕГО БОГОСЛОВСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ В ВИЗАНТИЙСКОЙ ТРАДИЦИИ. ЧАСТЬ 1).
«Все эти компоненты великого входа образовались постепенно, по мере углубления богословского понимания смысла и значения святой Евхаристии».
(Н. Д. Успенский. Византийская литургия: историко-литургическое исследование. Глава третья. Великий вход).
«VI век знаменовал собой начало нового, весьма продолжительного периода в истории христианского богослужения. Особенностью этого периода было появление в богослужении новых обрядов, которые дополняли и углубляли смысл последнего, но вместе с тем до неузнаваемости изменили веками сложившуюся во всей вселенской Церкви структуру предъевхаристического синаксиса [...]. Много позднее, когда торжественная обстановка того и другого обряда достигла апогея развития (XII-XIII века), первый получил в богослужебных книгах именование "малый вход", а второй – "великий вход"». (Н. Д. Успенский. Византийская литургия: историко-литургическое исследование. Глава вторая. Антифоны, малый вход и Трисвятое).
Пение символа веры -
«Согласно церковной истории, с начала VI века Никео-Цареградский Символ веры становится неотъемлемым элементом Литургии сначала на Востоке, а спустя некоторое время – и на Западе». (Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной семинарии. о Символе веры.).
«На Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году был составлен Никейский Символ веры. На его основании уже, видимо, на Втором Вселенским соборе в 381 году в Константинополе, был зачитан формально не совпадающий, но в смысле идей только расширенный и дополненный, другой Символ веры — впоследствии известный как Константинопольский, или Символ веры Второго Вселенского собора, хотя этот собор не утвердил его обязательным. На Третьем Вселенском соборе (Эфесском) в 431 году под председательством критически относившегося к Великим каппадокийцам Кирилла Александрийского собравшиеся требовали отказаться от любых символов веры, кроме Никейского. Усопшие Кирилл Александрийский и Блаженный Августин считались отцами IV Вселенского собора (Халкидонского), и именно на этом соборе был утверждён и принят не только не используемый в литургии Халкидонский Символ веры, но и введённый для повсеместного использования символ веры, ныне известный как Никео-Цареградский. В соответствии с учением Блаженного Августина о непоминании всуе наиболее сакральных символов веры, он постепенно заменил в литургии Никейский символ веры, который остался в богословии Православной церкви». (Карташёв А. В. Никео-Цареградский символ / Вселенские соборы. II Вселенский собор в Константинополе 381 г.)
«Лишь спустя ряд столетий было бесспорно признано вселенское достоинство как самого II Константинопольского собора 381 г., так и связанного с ним ныне символа веры. Последний начал своё вселенское бытие в лоне этого собора. Но обстоятельства его рождения до сих пор остаются (и, по-видимому, навсегда останутся) точно и протокольно неясными. Только со времени 4 Вселенского Халкидонского собора 451 г. наш символ начал приобретать всеобщую известность и обязательность [...]. Полный же текст этого последнего в первый раз попутно приводится лишь в протоколах IV Вселенского Халкидонского собора [...]. Символ этот довольно рано (VI в.) приобрёл на практике, без всяких формальных санкций, название Никео-Цареградского. Таким названием внушалась мысль, будто он издан II Вселенским собором, на что собор этот не был уполномочен. Ни самим собором (381 г.) и никем из его участников и современников этот символ веры II собору не приписывался [...]. Словом, до Халкидона 451 г. наш символ «как бы» не был даже известен». (Никео-Цареградский символ – Библиотека – Церковно-Научный Центр "Православная Энциклопедия").
Молитва Трисвятое | молитва к Троице –
(Сайт: «Азбука веры». Трисвятое).
Малое славословие | молитва к Троице -
Царю Небесный | Молитва Святому Духу -
Молитва Иисусова -
«Нет необходимости настаивать на значении «Иисусовой молитвы» для восточной духовности. Аскетические писатели употребляют наименование «Иисусова молитва» для особого рода умной молитвы, состоящей в непрестанном внутреннем повторении кратких призываний, сосредоточенных на имени Иисусовом. Первое ясное указание на существование этой духовной практики находится у Диадоха, V в. (гл.31; 32; 50; 61 и др.), но технический термин «Iesoû euché» впервые появляется у Иоанна Лествичника, VII в. (ступень 15; Migne 88, 889 D) и более часто у Исихия Синайского, VIII в. (гл. 1.7; 1.93 и т.д.; М. 93.1484 В; 1508 D). В позднейшей традиции текст этой молитвы формулирован следующим образом: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» (Kýrie Iesoû Christé, Yié toû Theoû, eléesón mé). Древние авторы, однако, обычно не приводят полного текста молитвы. Диадох, например, пишет только «Господи Иисусе Христе» (to Kýrie Iesoû – гл. 61), и наиболее полная цитата у Исихия: «Христе Иисусе, Сыне Божий» (гл. 1, 5; М. 93. 1481 D). Какое самое раннее упоминание полного текста? Большинство исследователей (И. Хаусхерр, М. Жюжи и т.д.) избегают даже ответить на этот важный вопрос. Попытка датирования была недавно сделана в ценной работе «La Priére de Jésus» (Irénikon, 20 – 1947), где анонимный автор ее (Moine de l'Eglise d'Orient) приходит к заключению, что традиционная формула впервые упоминается в текстах, принадлежащих к XII–Х111 вв. Таким образом, «кристаллизация» молитвы в ее традиционный текст должна быть отнесена только к «Афонскому» периоду, в то время как более древний «Синайский» знал только простое «размышление» (méditation) о имени Иисусовом (С. 265; 381; 398)». (Архиепископ Василий Кривошеин. Дата традиционного текста «Иисусовой молитвы»).
«ИИСУСОВА МОЛИТВА - Особый вид углублённой молитвы, известной у восточных подвижников с V века». (Энциклопедия Всемирная история).
Евхаристический пост -
«Литургический (евхаристический) пост, или пост перед Причащением заключается в том, что с полуночи накануне перед причастием ничего не едят и не пьют, ибо принято приступать к Святой Чаше натощак. В дни праздничных ночных служб (на Пасху, Рождество Христово) можно руководствоваться определением Св. Синода от 1968 года о посте накануне Литургии Преждеосвященных Даров, определённом не менее 6 часов». (Сайт «Азбука веры». Пост евхаристический).
«Пост евхаристический не практиковался ранними христианами, которые
соединяли совершение Евхаристии с братскими вечерями, во многом следовавшими
иуд. порядку праздничной трапезы. Он распространился в Церкви постепенно между
III и VIII вв., зародившись в Сев. Африке. В кон. IV в. 28-е правило
Гиппонского собора (393) и 29-е правило III Карфагенского собора (397) ввели
требование того, чтобы причастие принималось только натощак (кроме Великого
четверга, когда, вероятно, отсутствие П.е. служило более живому воспоминанию
Тайной вечери)...Уже в VII в. ряд канонов, принятых на разных местных соборах
Запада и Востока, свидетельствует о том, что причащение натощак стало
повсеместной нормой. На визант. Востоке она была установлена как обязательная
29-м правилом Трулльского собора (691), при этом не было сделано исключение и
для Вел. четверга: хотя в визант. литург. традиции наряду с Вел. четвергом был
ряд дней, в которые Божественная литургия или Литургия преждеосвященных Даров
совершалась в вечернее время, все они были днями строгого поста,
продолжавшегося до вечера и исключавшего всякий прием пищи (в нач. II тыс., как
на Востоке, так и на Западе, евхарист. богослужения, совершение которых было
предписано на вечер, окончательно переместились на 1-ю половину дня). П.е.
предполагал полный отказ от любой пищи и питья со времени подъема от ночного
сна, но в эпоху развитого Средневековья стал обозначаться и на Западе, и на
Востоке как "от полуночи"». (Католическая Энциклопедия. М., 2007. Т
3. Пост евхаристический).Кре́стное зна́мение -
Жест, представляющий собой изображение
креста движением руки. Имеет чрезвычайно важное значение в православии.
Как утверждается – с помощью крестного знамения верующий привлекает к себе
внимание Бога и Его благодать. Где оно налагается, «там остаются ангелы
Христовы, как защитники и хранители. Бес убегает от крестного знамения, а ангел
притекает на него. Ориентируясь на крестное знамение, ангелы видят, кого им
защищать, охранять, а злые духи видят, от кого им надобно бежать». Помогает от
опасностей и несчастий - болезней, гусениц, яда, колдовства и т.д. Также, через
крестное знамение выражается вера в Иисуса Христа, как Богочеловека и вера в
Троицу. (см. протоиерей Н. Успенский. Спутник христианина. 3. О крестном
знамении и его силе). Подобная практика неизвестна книгам Нового Завета. Библейской религии вообще не знакома практика, когда с помощью движения рук и выворачивания пальцев привлекалось внимание Бога, или отгонялись бесы. О ней также не упоминают памятники раннехристианской письменности 2 века - Дидахе, пастырь Ерма, Иустин, Ириней и др.
Самое раннее свидетельство о нечто похожем на крестное знамение содержится в сочинении Тертуллиана (дата смерти 220/240) «О венце воина», которое в русском переводе звучит следующим образом:
"При всяком успехе и продвижении вперёд, при всяком входе и выходе, когда мы одеваемся и обуваемся, перед купаниями и перед приёмами пищи, зажигая ли светильники, отходя ли ко сну, садясь ли или принимаясь за какое-либо дело, мы осеняем своё чело крестным знамением" (Тертуллиан. О венце воина. 3.3.)
Однако в оригинальном латинском тексте говорится - не "осеняем [...] крестным знамением", а "чертим знак":
"Ad omnem progressum atque promotum, ad omnem aditum et exitum, ad uestitum, ad calciatum, ad lauacra, ad mensas, ad lumina, ad cubilia, ad sedilia, quacumque nos conuersatio exercet, frontem signaculo terimus. [signaculo AFXR12]" (Tertullian. DE CORONA. 3.).
На английском языке:
"At every forward step and movement, at every going in and out, when we put on our clothes and shoes, when we bathe, when we sit at table, when we light the lamps, on couch, on seat, in all the ordinary actions of daily life, we trace upon the forehead the sign". (Tertullian. De Corona. Chapter 3.).
О начертании "знака" Тертуллиан упоминает и в другом произведении Ad uxorem («К жене»).
Русский перевод:
«А жемчуг ваш - это ежедневно повторяемые христианином действия. Чем больше вы будете их скрывать, тем сильнейшее возбудите любопытство в язычниках. Сможешь ли ты тайком крестить постель и свое тело или же сплюнуть что-нибудь нечистое? Если ты встанешь ночью помолиться, не сочтут ли тебя колдуньей? Неужели муж не заметит, что ты тайком съедаешь перед каждым приемом пищи? А когда он узнает, что это всего лишь хлеб, то что он в своем невежестве подумает о тебе?».
Оригинальный латинский текст:
«Margaritae uestrae sunt etiam quotidianae conuersationis insignia. Quanto curaueris ea occultare, tanto suspectiora feceris et magis captanda gentili curiositati. Latebis me tu,cum lectulum, cum corpusculum tuum signas, cum aliquid immundum flatu explodis,cum etiam per noctem exurgis oratum? Et non magiae aliquid uideberis operari? Non sciet maritus quid secreto ante omnem cibum gustes?Et si sciuerit panem,non illum credet esse,qui dicitur?» (Tertullianus. Ad uxorem libri II, 5.).
Как видно, Тертуллиан также не употребляет слово крест, а только «latebis me tu,cum lectulum,cum corpusculum tuum signas» - «сможешь ли ты сделать знак над кроватью и на своём теле?».
Далее, в этой же книге, говоря о преимуществе брака между христианами и об ущербности брака с язычниками, Тереуллиан ещё раз упоминает о начертании знака:
Русский перевод:
«Нет им стеснения творить милостыню, нет опасности присутствовать при совершении святых тайн, нет препятствий к исполнению ежедневных обязанностей, нет нужды тайком креститься и шепотом произносить молитвы. Они вместе поют псалмы и гимны, стараясь друг друга превзойти в восхвалениях Бога».
В оригинальном латинском тексте слово "крест" тоже отсутствует:
«Elemosinae sine tormento, sacrificia sine scrupulo, quotidiana diligentia sine impedimento; non furtiuasignatio , non trepida gratulatio, non muta benedictio. Sonant inter duos psalmi et hymni, et mutuo prouocant, quis melius Domino suo cantet.» (Tertullianus. Ad uxorem libri II, 9.)
О каком знаке говорил Тертуллиан? В книге «Против Маркиона», он приводит слова из пророчества Иезекииля (9.4):
«Пройди посреди града, посреди Иерусалима и
поставь [знак] Тав на лбах людей». И продолжает: «Ipsa est enim littera
graecorum Tau nostra autem T species Crucis quam portendebat futuram in
frontibus nostris apud veram et catholicam Hierusalem» «Этот тип написания
греческого Тау, равно как и нашего [римского] Тэ, представляет из себя вид
креста, который нам указует на наших челах путь к подлинному и единственному
Иерусалиму». (Tertullianus. Adversus Marcionem, P.L., t. II, col.).Таким образом, "знак" Тертуллиана представлял из себя форму греч. буквы «Т», которая, по его мнению соответствовала форме орудия казни Христа.
Вывод, который можно сделать, следующий: "крестное знамение" не существовало во времена апостолов и во втором веке. Если бы подобная практика была известна первым христианам и имела бы такое же значение, как в православии, очевидно, о ней обязательно упоминалось бы в апостольских Писаниях и раннехристианской литературе 2 века, однако мы этого не обнаруживаем.
Нечто похожее на "крестное знамение" зародилось в Африканских церквях во времена Тертуллиана, и представляло собой начертание знака «Т», что явилось результатом толкования пророчества из книги Иезекииля (9.4), где "знак", поставляемый на лоб, странным образом увязывался с орудием казни Христа и необходимостью чертить подобный знак на своём лбу и разных бытовых предметах своим пальцем.
Уже в последующих веках, из практики начертания знак «Т» одним пальцем развилось современное православное крестное знамение:
«Приблизительно к IV веку христиане стали осенять крестом все своё тело, т.е. появился известный нам «широкий крест». Однако наложение крестного знамения в это время все ещё сохранялось единоперстное (т.е. одним пальцем). Более того, к IV веку христиане начали осенять крестом не только себя, но и окружающие предметы [...]. В IX веке единоперстие постепенно стало заменяться двуперстием, что было обусловлено широким распространением на Ближнем Востоке и Египте ереси монофизитства. Когда появилась ересь монофизитов, то она воспользовалась дотоле употреблявшейся формой перстосложения – единоперстием для пропаганды своего учения, так как видела в единоперстии символическое выражение своего учения о единой природе во Христе. Тогда православные, вопреки монофизитам, стали употреблять в крестном знамении двоеперстие, как символическое выражение православного учения о двух природах во Христе [...]. Приблизительно в XII веке в грекоязычных Поместных Православных Церквях (Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской) двоеперстие было заменено троеперстием. Причина тому виделась в следующем. Поскольку к XII веку борьба с монофизитами уже закончилась, то двоеперстие утратило свой демонстративный и полемический характер. Однако двоеперстие роднило православных христиан с несторианами, которые также употребляли двоеперстие. Желая внести изменение во внешнюю форму своего богопочитания, православные греки начали осенять себя троеперстным крестным знамением, тем самым подчёркивая своё почитание Пресвятой Троицы. На Руси, как уже и было отмечено, троеперстие было введено в XVII веке во время реформ патриарха Никона». (История крестного знамения в Христианской Церкви. Игумен ПАВЕЛ, кандидат богословия, инспектор МинДА).
Именосло́вное перстосложе́ние –
«ИМЕНОСЛОВНОЕ ПЕРСТОСЛОЖЕНИЕ - сложение пальцев при епископском и священническом благословении в совр. практике правосл. Церкви. При И. п. указательный и средний пальцы образуют буквы «I», «С» (средний палец для этого немного сгибают), а остальные - буквы «Х», «С» («Х» - из скрещенных безымянного и большого, «С» - из немного согнутого мизинца), т. е. буквы имени Иисуса Христа. По мнению Е. Е. Голубинского, первоначальной формой И. п. было т. н. крестовидное благословение, упоминаемое Иоанном Скилицей в XI в. (Голубинский. С. 175-176); в способе сложения пальцев при И. п. можно усмотреть сходство с двоеперстием (Успенский. С. 323-324, 345). В XVI в. прот. Николай Малакс написал небольшое соч. «О значении соединенных перстов руки священника при благословении им христоименитого народа», в котором было отмечено, каким образом пальцы изображают буквы «IС ХС». На слав. язык эта статья была переведена в ходе реформ патриарха Никона при подготовке издания «Скрижали» (М., 1656; на ненумерованных листах между 817 и 818). Официально И. п. в Русской Церкви было введено Московскими Соборами 1666 и 1666-1667 гг. взамен двоеперстия, утвержденного Стоглавым Собором 1551 г., как для благословения, так и для осенения крестным знамением.»
(Православная энциклопедия. Т. 22).
«С IV в. обычным жестом при устном священническом или епископском Б. становится наложение крестного знамения (крестообразное движение руки) на благословляемое. Одно из ранних свидетельств этому содержится в составленном не ранее III в. апокрифическом Евангелии Никодима (гл. 24) [прим. датируется IV веком], где описано, как сошедший во ад Господь, простирая руку, творит крестное знамение на Адаме и всех ветхозаветных святых. При этом для крестообразного Б. могло использоваться различное перстосложение, как открытая ладонь («всеперстие»), так и один или неск. пальцев.
Использование при Б. разных форм перстосложения тесно связано с жестикуляцией рим. ораторов (напр., соединение безымянного пальца с большим, когда остальные вытянуты, означало начало речи или порицание (Quint. Inst. orat. 11. 3), а вытянутая правая рука, с выпрямленными указательным и средним, с прижатыми мизинцем и безымянным и отставленным большим пальцами - процесс речи или угрозу (Апулей. Метаморфозы. 2. 21)). Кроме того, определенное влияние на перстосложение при Б. оказало и античное искусство счета по пальцам. Св. Патриарх К-польский Герман I в толковании на Божественную литургию (VIII в.) приводит числовое истолкование архиерейского Б. по прочтении Евангелия перед удалением оглашенных: пальцы благословляющей руки должны изображать греч. буквы ς и φ, имеющие определенные числовые значения и в сумме дающие 6500 - предполагаемый год (от сотворения мира) Второго пришествия Христа Спасителя (Герман, свт. Сказание. С. 67).
С V в. на Востоке в связи с особой остротой христологических споров на пальцах стали изображать исповедание веры (Феодорит. Церк. ист. 2. 31; Созомен. Церк. ист. 4. 28; Никифор Каллист. Церк. ист. 9. 48): 2 соединенных пальца символизируют Божественную и человеческую природы Христа Спасителя, а 3 - Три Божественных Лица. В зависимости от того, какие 3 пальца соединены - большой, безымянный и мизинец или большой, указательный и средний, - различаются дву- и троеперстие. Обычными перстосложениями на Востоке долгое время были восходящее к античности соединение большого пальца с безымянным при вытянутых остальных (при этом большой и безымянный пальцы изображают крест; именно это перстосложение имел в виду в своем толковании свт. Герман) и двуперстие; и то и др. встречается, напр., на мозаичных иконах и фресках XI в. в Софийском соборе Киева. Кроме того, с VI в. на Востоке появляется Б. только 4 пальцами правой руки при прижатом большом. К сер. XVI в. обычным в греч. Церквах становится именословное перстосложение, при к-ром указательный и средний пальцы соединены так, чтобы первый из них, выпрямленный, представлял собой букву I, а второй, также простертый и неск. наклоненный, букву С; большой же палец совокуплен с 2 последними так, чтобы он, пересекая безымянный палец, представлял вместе с ним букву X, а мизинец, простертый и неск. наклоненный,- букву С, т. е. буквы греч. алфавита Ι, Σ и Χ. При этом изображается монограмма Спасителя - icxc, т. е. первые и последние буквы имени Iисус Христос. Иногда в таком перстосложении усматривали и др. буквы: Ν (от ΝΙΚΑ - Победа), Α и Ω (см. Альфа и Омега), Τ как образ креста. Именословное перстосложение, вероятно, восходит к перстосложению с прямыми указательным, средним пальцами и мизинцем и соединенными большим и безымянным пальцами. На визант. иконах, мозаиках и фресках, изображающих Христа и святых, встречаются и др. формы перстосложения при поднятой руке. Интерпретация жеста фигур с поднятой рукой только как благословляющего неверна, этот жест часто указывает не на Б., а на обращение (Голубинский. История РЦ. Т. 2. Ч. 2. С. 487-503).
В Русской Церкви до XVI в. употреблялись различные формы перстосложения, но в 1551 г. Стоглавый Собор ввел единообразие как для крестного знамения, так и для священнического Б.: «Аще кто двема персты не благословляет, якоже и Христос, или не воображает крестнаго знамения, да будет проклят» (Стоглав. Гл. 31). Учение о том, что для Б. и крестного знамения необходимо употреблять только двуперстие, послужило одним из поводов к расколу в Русской Церкви - когда в 1666 г. Большой Московский Собор постановил использовать для священнического Б. именословное перстосложение (Деяния. Л. 47об., 48), «еже бы не порушитися чину греческому» (Макарий. История РЦ. Т. 8. С. 101-102), часть верующих не приняла ни этого, ни др. предложенных Собором изменений рус. богослужебных обычаев нач. XVII в. и ушла в старообрядческий раскол (именословное перстосложение старообрядцы называют «малаксой» - по имени греч. свящ. Николая Малаксы, написавшего на него в сер. XVI в. толкование, включенное в кн. «Скрижаль» Патриарха Никона (М., 1656)). Тем не менее именословное перстосложение для священнического Б. было принято на Руси и ныне используется всеми правосл. Поместными Церквами. Кроме различения перстосложений для Б. и крестного знамения различаются священническое и епископское Б.: только архиерей может благословлять не одной, а двумя руками; в его присутствии священники не благословляют.
На Западе в ср. века сохранялось «всеперстие», к-рое стало интерпретироваться как «знак пяти ран Христа» (2 на руках, 2 на ногах, 1 в боку), исцеливших человечество от греха (ср. Ис 53. 5; 1 Петр 2. 24; 1 Ин 1. 7). Исп. еп. Лука Тудетанский († 1288) не делал различия между крестным знамением и жестом Б. (Голубцов. Из чтений. С. 247-248)…Впервые «латинская» форма Б. упоминается у папы Римского Льва IV (847-855): «Чашу и хлеб знаменуйте правильным крестом, то есть не вокруг и кое-как перстами, как делают многие, но разогнув два пальца и большой внутрь сложивши, через которые означается Троица, правильно старайтесь изображать сие знамение: ибо не иначе можете благословлять что-либо». (PL. 96. Col. 677). (Православная энциклопедия. Т. 5. БЛАГОСЛОВЕНИЕ).
Малая вечерня –
(Сайт «Азбука Веры»).
«Нужно было богатое развитие праздничного ритуала, чтобы могла возникнуть мысль о такой службе. Некоторые списки и полных Иерусалимских уставов XIII в., например, грузинский Шиомгвимского монастыря, еще не имеют малой вечерни. Но греч. уставы XIII в. Моск. Севаст. библ. № 491/35, XIV в. Моск. Синод. № 456 и 381 и славянские XIV в., например, Моск. Синод. библ. № 328/383, 329/384 и 332/385, уже имеют ее в нынешнем виде. Следовательно, служба возникла в XII-XIII веках». (профессор М. Н. Скабалланович. Толковый Типикон. Малая вечерня).
Крестный ход –
«Возникли крестные ходы в IV веке в Византии [...]. Святитель Иоанн Златоуст устраивал против ариан ночные шествия по улицам Константинополя. Для этого были сделаны серебряные кресты на древках, которые торжественно носились по городу вместе со святыми иконами». (КРЕСТНЫЙ ХОД. Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО".).
«Установителем первого крестного хода в том смысле, как мы его понимаем ныне, по праву считается свт. Иоанн Златоуст». (А. Главацкий. Крестный ход. История, виды, назначение).
«Крестные ходы в собственном смысле слова появились в Церкви в начале V столетия в Константинополе благодаря святителю Иоанну Златоусту. В то время ариане, отрицавшие божественность Иисуса Христа, устраивали уличные песнопения, чтобы привлечь людей к своему учению. Святитель Иоанн, опасаясь отпадения христиан в ересь, научил православных крестным ходам. Историк Сократ Схоластик рассказывает об этом: "Исповедники единосущия ночные свои песнопения совершали гораздо торжественнее, ибо Иоанн придумал сопровождать их ношением серебряных крестов при свете восковых свечей"». (Сайт: Аналитический центр святителя Василия Великого. Традиция крестного хода).
Колокола -
«Впервые колокола появились в V или VI веке на Западе, а в Византию проникли только в IX столетии (прежде их заменяли «била»). Постепенно возникли большие наборы колоколов, для которых стали строить специальные звонницы и колокольни» (Протоирей Александр Мень. «Таинство, слово и образ»).
«"Било" (предшественник церковного колокола) является одним из
древнейших звуковых орудий человечества. На христ. Востоке его употребление
засвидетельствовано с IV веке [...]. Первоначально, очевидно, были в ходу
каменные и деревянные Била [...]. В VI - нач. VII в. использование деревянных
Б. (ξύλον букв.- дерево) зафиксировано в Житии прп. Феодосия Киновиарха,
написанном Феодором, еп. Петрийским (Казанский. С. 312), и в «Луге духовном»
блж. Иоанна Мосха (Евкратийского) (Гл. 11, 50, 104, 105). Упоминания об
использовании различных видов Б.- великого и малого, деревянного и
металлического - встречаются в полных Типиконах XI-XII вв.: Патриарха Алексия
Студита 1034 г., известном по более поздним слав. спискам (ГИМ. Син. № 330. Л.
202об., 246об., 247, 254об., 263об., XII-XIII вв.), мон-ря Спасителя в Мессине
(Messin. gr. 115. Fol. 171, 179v, 184, 256v, 1131 г.), а также в сочинениях
Патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона (XII в.) и в более поздних
памятниках…На Западе с VII в. Б., называемые «lignum sacrum» (лат., букв.-
священное дерево), стали заменяться колоколами. Колотушки или трещотки остались
в употреблении, но лишь в т. н. «пост колоколов» на Страстной неделе (с
четверга по субботу). В источниках встречаются упоминания таких функциональных
разновидностей Б., как келейное, трапезное, для чина Viaticum (Hieronymi Magii
Anglarensis De tintinnabulis liber postumus. Amst., 1664. P. 76-78).В IX в. в Византии продолжали использовать Б., несмотря на появление колоколов, к к-рым долгое время относились как к языческим атрибутам».
(Православная энциклопедия. Т. 5, С. 211-214. Било.).
Чётки -
По узлам, или бусинкам, составляющие четки, производится счет прочитанных молитв-мантр и совершенных поклонов.
Изначально подобная практика зародилась в языческих религиях и оттуда в 4 веке пришла в христианство, по одним сведеньям - благодаря Пахомию (один из основателей монашества), по другим - Василию Каппадокийскому.
«Согласно церковному преданию, чётки были введены в IV в. основателем одного из первых христианских монастырей Пахомием Великим для неграмотных монахов, которые ежедневно должны были совершать определенное количество молитв и поклонов».
( Исторический словарь. Чётки).
«Предполагается, что употребление четок в монастырях впервые ввел святитель Василий Великий во второй половине IV века. По другим источникам, их начали использовать в начале того же столетия египетские отцы: преподобный Антоний Великий или преподобный Пахомий Великий. Считается, что четки были введены для монахов, необученных грамоте, которые не могли молиться по книгам. С тех пор молитва по четкам получила огромное распространение». (Православие.RU. МОЖНО ЛИ МИРЯНИНУ МОЛИТЬСЯ ПО ЧЕТКАМ?).
«В христианстве чётки появляются не позднее IV века. Считается, что начальной формой чёток была верёвка с навязанными узлами — так называемая «вервица». В различных источниках указываются разные личности, введшие чётки в христианскую практику. Чаще всего называется святой Пахомий» («Википедия»).
Пасхальный кулич и яйца -
«Пасхальный „кулич“ или „пасха“ у восточных славян» — это «остатки язычества или продолжение языческих традиций». (Очерки славянского язычества, академик Н. И. Толстой).
«Очевидно, что этот символ [яйцо], как и многие другие, перешел в христианство из языческих культов [...]. Наши далекие предки почитали [...] яйцо как символ начала жизни, плодородия, весеннего возрождения». (Журнал «Наука и жизнь», 1999 год, № 2).
Иконы -
Первые христиане не знали икон в нашем понимании этого слова [...].
Самые ранние из них (икон) найдены были в монастыре св.Екатерины на Синае и относятся к 5-6 веках». (Языкова И.К. Богословие иконы. Гл. Слово и образ, художественный и символический язык иконы. Издание РПЦ МП).
«Почитание икон установилось в церкви не сразу [...]. В древнейших известных нам росписях нет икон в собственном смысле слова. Отчасти это были символические знаки (якорь, голубь, рыба) и аллегории-чаще всего евангельские притчи».
(Флоровский Г.В. Восточные отцы 5-8 веков. Стр 247, 248. Паломник 1992 г. Издание РПЦ МП).
«В ранних (христианских) мозаических циклах нет изображения Божества в человеческом образе [...]. В них стены и своды покрыты изображениями птиц, животных, цветов, пейзажей, орнаментов..Человеческая фигура в таких композициях мало заметна и никогда не олицетворяет христианскую святыню».
(Культура Византии 4-7 века. Отв. Редактор З.В Удальцова. Изд.наука, М. 1984, стр 553.).
«В 4 веке прокладывают себе путь с большим трудом, но все-таки постепенно вводятся иконы Спасителя, Божьей матери, Апостолов и святых, не в смысле портретов или исторических картин, а в смысле предметов для поклонения».
(Поснов М.Э. История христианской церкви до разделения церквей -1054 г.
Изд. Жизнь с Богом, Брюссель 1964 г, стр. 491.).
Святая вода -
Когда же возник обычай совершать над богоявленской водой чин ее освящения, и как сложился сам этот чин?
По сообщению Феодора Чтеца, церковного историка рубежа V–VI вв., обычай совершать над богоявленской водой молитву, напоминающую евхаристическую (Феодор употребляет термин ἐπίκλησις — «призывание», эпиклеза, как при Евхаристии), был «придуман» Петром Гнафевсом, который в последней трети V в. занимал — с перерывами, поскольку его несколько раз низлагали, а затем восстанавливали — Антиохийскую кафедру [...]. Итак, можно довольно уверенно утверждать, что молитва богоявленского водоосвящения, включавшая в свой состав, подобно евхаристической литургии, эпиклезу, появилась в последней трети V в. в Антиохии и уже оттуда распространилась по всему Востоку, исключая уже обособившихся к тому времени несториан». (Сайт: ПРАВОСЛАВИЕ RU. ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ ЧИНА ВЕЛИКОГО ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ НА ПРАЗДНИК БОГОЯВЛЕНИЯ).
Языческие корни:
Ряд историков указывает на то, что использование святой воды в современной церкви на самом деле имеет языческое происхождение:
«Церковь переняла некоторые религиозные обычаи и формы, распространенные в дохристианском Риме — столу и другие облачения языческого жречества, использование в очищениях фимиама и святой воды, свечи и вечно горящий огонь перед алтарём, почитание святых, архитектуру базилики, римское право как основу канонического права, титул Pontifex Maximus для Верховного Первосвященника и, в четвёртом веке, латинский язык». (Дюрант, Уильям Джеймс «Цезарь и Христос» — М. Крон-Пресс, 1995).
Римско-католический кардинал Джон Генри Ньюмен, в труде «Очерк развития христианского учения» («An Essay on the Development of Christian Doctrine») признает, что атрибуты, которые веками используются в христианском мире, например: благовония, свечи, святая вода, одежды священников и изображения — «все языческого происхождения».
Кропление святой водой один из древнейших обрядов, практиковавшихся в Египте, и оттуда в языческом Риме: «Египетский жрец кропил святой водой равно на изображения своих богов и на верующих. Ее разливали и разбрызгивали. Была найдена кисточка, которой, как полагают, пользовались для этой цели, как и в наши дни». (Бонвик, "Egyptian Belief".).
Берёзовые ветки и зелень на праздник троицы -
Культ богородицы -
На Западе формы восточного благочестия прививались гораздо медленнее и не без труда. Лишь в конце V в. обращение к Матери встречается в гимне, и только в VII в. Запад перенимает восточные праздники в честь Богородицы — Благовещение, Успение, Сретение. Мария становится центральным персонажем латинской поэзии, Ее почитают уже не только как евангельскую Мать Иисуса, но и как Небесную Царицу и Заступницу». (KATOLIK.ru. История оформления догмата о Непорочном Зачатии Пресвятой Девы Марии).
В раннехристианской литературе II-III века, равно как и в апостольских Писаниях, нет ни одного свидетельства о поклонении Марии. (Более подробно данная тема рассматривается в статье: КУЛЬТ БОГОРОДИЦЫ ВО СВЕТЕ ПИСАНИЯ http://jwapologetica.blogspot.com/2019/04/blog-post_5.html)
ВЫВОД:
Итак, приведённых примеров вполне достаточно чтобы увидеть тот факт, что практически все ключевые элементы, без которых в православии немыслимо богослужение – являются «новоделом» времён поздней античности, либо средних веков и не имеют никакого отношения к апостольской церкви I века.
Различия между богослужением православной церкви и поклонением первых христиан столь колоссальные, что если в православной церкви решат отказаться от всего, что было не известно апостолам – православное богослужение фактически прекратит своё существование в том формате, в котором оно существует в настоящее время.
КАК ПРОХОДИЛО СОВМЕСТНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ВО ВРЕМЕНА АПОСТОЛОВ?
Единственным источником, из которого мы можем это узнать, являются книги Нового Завета, поскольку самые ранние внешние исторические свидетельства, в которых затрагивается тема христианского богослужения, относятся уже к после апостольскому периоду.
1. Свидетельства апостольских Писаний -
Основные черты, которые характеризует поклонение христианских собраний I века согласно Библии – это гибкость и импровизация, отсутствие прописанного нормативного образца «порядка служения». В своих Писаниях апостолы не регламентируют пошагово поклонение собраний, а только говорят об определённых принципах, на которых оно должно строится. Что это за принципы?
1). В центре совместного поклонения должно стоять изучение Писания. Главное - это получение наставления из Божьего Слова.
Изучение Писаний в апостольском христианстве было настолько важным, что Павел, например, заполнил им всю ночь на собрании в Троаде, зная, что возможно больше никогда не увидит своих любимых братьев и сестёр (Деян.20.6-11).
Изучение Писания строилось в форме обмена мыслями. Греческое слово диэлЭгэто (διελέγετο), из Деян.20.7, которое передаётся в синодальном переводе, как «беседовал» - несет в себе идею диалога, совместного обсуждения (см. Номер Стронга: 1256).
Первые христиане буквально жили Писанием и проповедью его истин (Ср. Деян.6:7, 8:14,25, 15:32,35, 17:11, 19:9,20, 28:23,30-31).
Тот факт, что апостол Павел в своём послании наставляет Тимофея читать и проповедовать Писание (1Тим.4.13, 2Тим.3.15-16) означает, что чтение и проповедь Писания являлись волей Бога для всех собраний (ср. 1Тим.3:15, 4:16. Также ср. 1Кор.15.1-4).
2). Прославление.
Из того, что собраниям в Ефесе и Колоссах было предписано воспевать (Еф.5.19-20, Кол.3.16), и в послании к Коринфскому собранию тоже упоминается пение (1Кор.14.26) - следует, что всем собраниям необходимо в пении славить Творца.
3). Молитва.
Христиане должны в молитве обращаться к Своему Небесному Отцу, как вместе, так и по отдельности (ср. Деян.2.42, 1Фес.5.17-18, Еф.6.18, Иак.5.16, Кол.4.3, 1Фес.5.25, 2Фес.3.1). Но молитвы, о которых идёт речь - это не мантры или заклинания, а обращение к Богу своими словами по велению сердца (ср. Деян.1:24, 4:24-31, 20:36).
Помимо изучения Писания и прославления, совместные встречи служили также и другим важным целям - это братское общение, ободрение, взаимная поддержка и забота друг о друге (ср. Евр.10.23-25, Гал.6.2.).
Поклонение первых христиан являло собой неритуализированное, живое и публичное выражение любви к Богу во имя Иисуса (ср. Деян.2:46-47, 5:12, Матф.18.20, 1Кор.14.26, Кол.3.16, Ефес.5.19-20). Содержание молитв являлось плодом спонтанного вдохновения. Не существовало требников, миссалов, лекционариев, молитвословов, обязательной схемы обрядов, как и самих обрядов. Единственные символические действия, которые совершались – это крещение (ср. Деян.8.36-38) и принятие хлеба и вина во время Вечери Господней (1Кор.11.20-29).
Служение Богу и жертва в понимании первых христиан – это вовсе не какие-то обряды, а жизнь, которая полностью принадлежит Ему (Рим.12.1).
«Ключевой отрывок содержится в Ин 4:23: "…Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и истине". Здесь Иоанн достигает цели, противопоставляя христианское богослужение традициям иудейского и самаритянского богослужений, то есть служение в Духе и истине — богослужебным предпочтениям, вылившимся в конфликт между Иерусалимом и горой Гаризим [271]. Иоанн фактически говорит, что Иисус оставил позади эти темы и подходы, как и вообще вытеснил Храм (2:19), иудейские праздники и жертвоприношения (1:29; 6:4, 25–28; 7:37–39; 19:36), Закон (1:17; 4:10,14; 6:30–35) и иудейские обряды (2:6; 3:25–36). Поклонение Богу отныне не требуется совершать в определенном сакральном месте, по определенной сакральной традиции или в соответствии с определенной сакральной церемонией. Бог хочет от людей такого почитания, которое не привязано к некоему священному зданию и не связано какой‑либо традицией или обрядом, — но поклонения живого, вечно нового ответа Богу, который есть Дух. Характер этого ответа подсказывает Дух Божий в свете истины Иисуса. Таким образом, отрывок Ин 4:23 вероятно, задуман Иоанном как скрытый укор всем, кто хочет связать богослужение условностями института, традиции и обряда». (Джеймс Д. Данн, Кембриджский Университет. Единство и многообразие в Новом Завете. Исследование природы первоночального христианства. Гл. 36).
«Литургия первых веков христианства не имела ни входных молитв священнослужителей, ни священнодействия их облачения. Не было и пения антифонов, а также малого и великих входов. Все эти священнодействия появились позже и в силу различных причин и обстоятельств. В частности, пение антифонов, чередующихся с ектениями, возникло на основе торжественных общегородских крестных ходов, которые ввел в Константинополе еще св. Иоанн Златоуст». (Игумен Диодор, настоятель Свято-Владимирского храма города Мурманска, Эволюция христианского богослужения Исторический обзор).
«Не было у них (первых христиан) установленных молитв и обрядов».
(Митрополит Вениамин Федченков, Беседы о Литургии).
«Из-за этой неразвитости обряда, основное место в богослужении (первых христиан) занимала проповедь». (Алымов В. А. Лекции по Исторической Литургике).
«В начале любого семинарского пособия по литургике можно прочесть, что в самые первые века существования христианства не было единого богослужебного устава. Были библейские псалмы, раннехристианские гимны, были молитвословия или песнопения, слагаемые самими верующими или пресвитерами и епископами раннехристианских общин». (Протоиерей Александр Борисов «Побелевшие нивы». гл. 3).
«В течение первых трех веков после воскресения Спасителя в христианском богослужении, насколько можно судить по сохранившимся источникам, доминировал элемент импровизации». (Митрополит Иларион Алфеев. Православие Том 2. Глава II. Евхаристия в ранней Церкви).
«Апостольской литургии в смысле организованных молитв и церемоний, подобно нашему нынешнему ритуалу Мессы, (у первых христиан) не существовало [...] не было определенной формы молитв и церемоний, как мы видим в наших нынешних миссалах».
(Католическая энциклопедия. CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Liturgy).
http://www.newadvent.org/cathen/09306a.htm
2. Влияние синагогального богослужения -
Апостолы Христа, основывавшие первые христианские общины, были иудеями, которые участвовали в собраниях синагоги всю свою жизнь. По мнению многих исследователей Нового Завета, именно эти собрания в синагогах и стали моделью для того, что происходило на христианских собраниях первого века. В связи с этим римско-католический литургист Джозеф А. Юнгман отмечает следующее:
«Широко известен тот факт, что раннее христианское богослужение, состоявшее в основном из чтения Святого Писания, проповеди и молитвы, повторяло традиционное синагогальное богослужение, которое проводилось в субботу утром». (Терри Джонсон. Богослужение древней церкви).
Хьюз Олд, в своей работе The Reading and Preaching of Scripture in the Worship of the Christian Church (Чтение и проповедь Святого Писания в богослужении христианской церкви), предполагает на основании текста из Послания Иакова, 2:2 (где упоминается человек, приходящий «в собрание ваше» [в оригинале букв. «в синагогу вашу»]), что через 30–40 лет после знаменательного события, произошедшего в день Пятидесятницы, «[...] у христиан были собственные синагоги, форма богослужений которых ничем не отличалась от богослужений в других синагогах[...]. Упоминание Иаковом христианской синагоги показывает, что христиане Иерусалима вначале следовали богослужебным моделям иудейской синагоги, в которых главенствующее положение занимали проповедь и наставление».
Этот взгляд получил широкое распространение среди историков, изучающих раннее христианство. Так Р. П. Мартин, в своей работе Worship in the Early Church (Богослужение в ранней церкви) - отметил, что ранние христиане старательно посещали «молитвенные собрания» – выражение, которое использовалось для описания обычного богослужебного собрания в иудейской синагоге (ср. Деян.16:13,16). Мартин пишет: «Некоторые ученые на основании этого выражения полагают, что христиане Иерусалима создали собственные синагоги». В этих христианских синагогах использовались те же богослужебные принципы, что и в обычной иудейской синагоге. «Единственное отличие состояло в христианизации синагогальной формы собрания: молитва во Имя Иисуса, христологическое истолкование Ветхого Завета и проведение Вечери Господней. Первым христианам не было необходимости изобретать новые богослужебные формы».
Оскар Кульман в своей работе «Early Christian Worship» (Богослужение ранней церкви) пишет: «Отдельные элементы внешней формы были заимствованы из иудаизма».
Поклонение в синагоге допускало большую свободу. Историк Филипп Шафф метко замечает по этому поводу: «Любой иудей соответствующего возраста мог встать и прочитать урок, предложить молитву или обратиться к собранию» (Philip Schaff, History Of The Christian Church, Hendrickson, 1:459).
Действительно, мы видим, что Иисус постоянно учил в синагогах в субботу даже несмотря на то, что Он не был левитом, священником или руководителем синагоги. (Лук. 4:18-30; Матф.4:23; 13:54-58; Марк.1:21; Ин.18:20). Богослужение в синагоге поощряло открытое участие каждого.
3. Место собраний -
Поскольку у первых христиан не было сложного ритуализма и обрядности (ср. Ин.4.21-24) – их совместное поклонение часто проводилось в обычных жилых домах своих единоверцев (ср. Рим.16:4, 1 Кор.16:19, Кол.4:15, Фил.2), где использовалась комната, находящаяся сразу под крышей, или комната в верхнем этаже (ср. Деян.1:13-16, Деян.20:8). Также использовались любые помещения, которые могли вместить всех членов христианской общины. Так, например, в Эфесе апостол Павел два года проводил собрания в обычной школе (Деян.19:8-10). Также встречи могли проходить на природе (ср. Деян.16:13).
СОВМЕСТНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ В ПОСЛЕАПОСТОЛЬСКОМ ХРИСТИАНСТВЕ II - III ВЕКА
II ВЕК -
Источники информации о богослужениях христиан после апостольского периода, являются крайне скудными. Более-менее определённые сведения сохранились только у Иустина Философа (ок. 100—165 гг.):
«После того, как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся, дабы удостоиться нам, познавшим истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братии приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. После того, как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующий народ отвечает: аминь. Аминь – еврейское слово – значит: да будет. После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа, так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют». (Апология первая, 65.).
«В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончил молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом – аминь, и бывает раздача каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к отсутствующим они посылаются через диаконов. Достаточные же и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное хранится у предстоятеля: а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся по болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о странниках издалека, вообще печется о всех находящихся в нужде». (Апология первая, 67.).
Из сообщения Иустина мы можем сделать следующие выводы о богослужении церкви 2 века:
А. читаются Священные Писания;
Б. Даётся наставление на основании прочитанного;
В. Совершаются общие импровизированные молитвы;
Г. Отмечается Вечеря Господня.
В собраниях, знакомых Иустину, во время Вечери помимо хлеба и вина появилась традиция использовать также и воду, чего не было во времена апостолов (ср. 1Кор.11.23-28).
Что следует особенно отметить – Иустин, как и все остальные раннехристианские авторы, не обнаруживают каких либо специальных богослужебных текстов:
• «Читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков». (Иустин. Апология первая. 67.);
• «[...] предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может [...].» (Иустин. Апология первая. 67.).
«Уместно вспомнить красноречивое описание богослужения II века у Иустина Мученика: "Воспоминания апостолов читаются настолько, насколько позволяет время". Иными словами, даже в середине II века продолжительность чтений не была регламентирована. А значит, и лекционарию не было места». (Джеймс Д. Данн. Единство и многообразие в Новом Завете. Исследование природы первоночального христианства. Гл. 36).
«Ко второй половине II века относится свидетельство Иустина [...]. Евхаристическая молитва все еще имеет импровизированный характер (предстоятель воссылает благодарения, «сколько он может»). Евхаристия предваряется чтениями, состав и количество которых также не нормированы (Писания читаются, "сколько позволяет время")». (Митрополит Иларион Алфеев. Православие Том 2. Глава II. Евхаристия в ранней Церкви).
Отсутствие специальных записанных богослужебных текстов, свидетельствует о том, что само богослужение в церкви II века всё ещё продолжало оставаться неритуализированным. По-прежнему просто читали Писание, проповедовали, пели псалмы и совершали молитвы своими словами, в зависимости от желания и времени: «[...] в древние времена практически не использовались записанные тексты». (Терри Джонс. Богослужение древней церкви).
III ВЕК -
В третьем веке уже можно констатировать повсеместный отход от простоты богослужений первых христиан в сторону обрядоверия. Свидетельство этому мы находим в так называемом «Апостольском предании Ипполита», датируемым 3-4 веками.
В «Апостольском предании Ипполита» практически вообще не упоминается о чтении и проповеди Писания. Зато, как отмечает Хьюз Олд (см.: «Богослужение древней церкви»), в нём уделяется больше внимания «правильному порядку» и «деталям чинопоследования».
В отличие от более ранней Первой апологии Иустина, «Апостольское предание» упоминает большое количество практик, которые незнакомы апостольским Писаниям.
Например, приношение Богу масла, сыра или маслин; раздача молока, меда и воды во время проведения «пасхальной мессы»; соблюдение обычая шестичасовой молитвы; крестное знамение, «которого боится дьявол»; сведение Вечери Господней к серии магических обрядов; наделение молитв, совершаемых во время богослужения магическими свойствами и многое друрое. Проще говоря, «Апостольское предание» сводит христианское богослужение к странным ритуалам.
Церемониализм «Апостольского предания», не имеющий поддержки в Писании, особенно ярко проявляется в «таинстве» крещения. Например, чтобы получить разрешение на крещение, кандидаты должны были в течение недели исполнять различные обряды. На протяжении недели над желающими принять крещение следовало «ежедневно совершать обряды экзорцизма (изгнание дьявола). На пятый день они должны были омыться, в пятницу и субботу поститься, а в субботу епископ «дул на их лица, а также запечатлевал их лоб, уши и носы...» В ночь с субботы на воскресенье кандидаты на крещение должны были бодрствовать, а епископ должен был ко времени пения петуха молиться над водой. Само крещение включало в себя елеопомазание, благодарение, опять же экзорцизм, отречение от дьявола, а также всевозможные обрядовые действия, например, обращение на восток к солнцу. Другими словами, произведение, приписываемое Ипполиту, свидетельствует о драматическом росте обрядоверия и магизма в церкви 3-го века.
Перемены, произошедшие всего за каких-то 60-80 лет со времени написания Первой апологии Иустина, столь разительны, что заставляют предположить более позднюю дату создания «Апостольского предания Ипполита» (многие исследователи датируют данный документ IV веком), либо сделать вывод, что неоплатонические идеи, языческий ритуализм и мистерии получили более широкое распространение уже в III веке.
«Период от III до V в. в отношения к истории литургии [...] есть время чрезвычайного расширения литургийных молитв [...]. Из описанной литургии (имеется ввиду IV век) мы видим, какой громадный объем она приняла, благодаря увеличению количества и продолжительности молитв [...]. С VI в. литургия обогащается многими священнодействиями и песнопениями и несколько изменяется в своем характере».
(профессор А. Л. Катанский, Очерк истории литургии нашей Православной Церкви).
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЛИТУРГИИ
То, чем было заменено простое апостольское служение в имперской церкви IV века - в православии и католицизме именуется «литургией».
Литурги́я (греч. λειτουργία — «служение», «общее дело») - главное богослужение в православной и католической церкви, которое представляет из себя схему чередующихся друг за другом ритуалов, в центре которых стоит главный ритуал - превращение хлеба и вина в настоящие мясо и кровь Христа.
В православии практикуется несколько видов литургий:
- Литургия Иоанна Златоуста;
- Литургия Василия Великого;
- Литургия Преждеосвященных Даров Григория Великого;
- А также литургия ап. Иакова.
Литургия Иоанна Златоуста -
Это основная схема литургии в православии и католицизме, которая совершается в бо́льшую часть дней в течение всего года. Её создание традиционно приписывается Иоанну Златоусту (ок. 347 - 407 гг.).
Литургия Василия Каппадокийского -
В православии совершается десять раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Богоявления, в праздник Обрезания Господня и день памяти святого Василия Великого 1 января (14 января), в 1-е, 2-е, 3-е, 4-е и 5-е воскресенья Великого поста, в Великие (Страстные) четверг и субботу. Автором данной литургии является Василий Каппадокийский (ок. 330-379 гг.).
Литургии Преждеосвященных Даров Григория I -
В православии совершается только в Великий пост: в среду и пятницу первых шести недель поста, в четверг пятой недели поста, в понедельник, вторник и среду Страстной недели, а также в день памяти Иоанна Предтечи (8 марта) и Сорока мучеников Севастийских (22 марта), если эти праздники приходятся на период Великого Поста и не попадают на воскресенье. Автором данной литургии является Папа Римский Григорий I (ок. 540-604 гг.).
Литургия апостола Иакова -
Служится в некоторых поместных Православных церквах (напр., Иерусалимской, Элладской и некоторых епархиях Русской) один или несколько раз в год — 5 ноября, в день памяти апостола Иакова, брата Господня, 8 и 17 января, и в другие дни.
Впервые наименование Литургии апостола Иакова достоверно засвидетельствовано в 32-м правиле Трулльского Собора 691 г.: «[...] Иаков, Христа Бога нашего по плоти брат, коему первому вверен престол Иерусалимской Церкви, и Василий, Кесарийской Церкви архиепископ, коего слава протекла по всей вселенной, письменно передав нам таинственное священнодействие, положили в Божественной литургии из воды и вина составлять святую чашу [...]».
С течением времени подобное понимание наименования «Литургия апостола Иакова» привело к появлению легенды, согласно которой ап. Иаков записал текст литургии непосредственно со слов Иисуса Христа, а в IV в. Василий Кесарийский и затем Иоанн Златоуст сократили этот текст из пастырских соображений (чем и объясняется возникновение литургий Василия Кесарийского и Иоанна Златоуста). Впервые эта легенда зафиксирована в знаменитом византийском агиографическом памятнике X в.— Синаксаре Константинопольской церкви, который под 23 октября сообщает об ап. Иакове, что он «был рукоположен Господом во епископа Иерусалима и первым письменно изложил [последование] Божественной литургии — научившись ему от Христа, — которое позднее сократил Василий Великий, а после него — [и] Златоуст, по причине немощи [молящихся] людей». Наибольшую же известность впоследствии получил пересказ этой легенды от лица Прокла Константинопольского, который, как ученик Иоанна Златоуста, был представлен уже в качестве непосредственного свидетеля сделанных Иоанном сокращений. Однако в действительности приписанный Проклу текст был составлен греческим филологом, копиистом и фальсификатором XVI в. Константином Палеокаппой.
«В 313 г. Константин издал эдикт о веротерпимости, в корне изменивший положение
христиан в Римской империи. Начиная с этого времени Церковь стала пользоваться покровительством императора, а самого Константина — хотя он и крестился только перед смертью — на Востоке стали почитать равноапостольным... Императорское покровительство возымело для Церкви вообще и для ее богослужения в частности непосредственные и весьма глубокие последствия. Влияние императора скоро стало весьма ощутимым во всем, даже в сфере вероучения». (Хью Уайбру, Православная Литургия, Развитие евхаристического богослужения византийского обряда, IV в. Вероучение и богослужение.).
«С приходом к власти Константина I Великого, покровительствовавшего христианской Церкви, для неё начался новый исторический этап. В богослужении, которое стало публичным, происходили перемены, появились новые элементы [...]» (Православная энциклопедия Т.29, с.99-102).
«IV век, знаменовал собой начало нового, весьма продолжительного периода в истории христианского богослужения. Особенностью этого периода было появление в богослужении новых обрядов». (Н.Д. Успенский. Византийская литургия: историко-литургическое исследование. Глава вторая. Антифоны, малый вход и Трисвятое).
«Позже, особенно со времен Константина Великого (IV в.), с целью упорядочения богослужения (точнее, его единообразия), в крупных религиозных центрах - Константинополе, Иерусалиме, в монастырях - стали вводиться богослужебные уставы, или типиконы. Типикон, называемый Иерусалимским, появился в VI в. [...]. Всевозможные дополнения вносились в Типикон вплоть до XI в. В России ныне действующий Иерусалимский устав (Типикон) был введен в начале XV века». (Протоиерей Александр Борисов. Побелевшие нивы. гл. 3).
«Блестящий расцвет христианского богослужения начинается в IV веке [...].Св. Василий Великий († 379 г). и св. Иоанн Златоуст († 407 г). на Востоке, и св. Амвросий Медиоланский (339–397 гг) на западе. Они составили каждый для своей Церкви чин Божественной литургии. Св. Василий Великий, кроме того, определил и дополнил молитвами, им составленными, дневные службы и вечерню в день Пятидесятницы, а св. Иоанн Златоуст ввел во всенощные бдения литии. Св. Амвросий ввел антифонное пение на Западе, по примеру, как оно употреблялось на востоке.
Св. Григорий Богослов († 391 г) много писал против ариан, и у него остались не только послания, но и беседы и, особенно он много составил поэтических произведений. В его поэмах имеется много выражений, которые потом, так или иначе, были использованы церковными песнописцами, особенно преп. Иоанном Дамаскином много взято из его слов в Пасхальный канон и стихиры.
Преподобный Ефрем Сирин (323–378 гг). подвизался в Сирии, в Эдесской области и ему приписывается довольно много гимнов на праздник Рождества Христова, в честь Пресвятой Богородицы, в честь Церкви Христовой и на другие случаи. Эти гимны еще поются и теперь сирианами.
Св. Кирилл Александрийский († 444 г.), некоторые приписывают ему составление песни «Богородице Дево, радуйся…», а также им составлен и введен чин Царских часов в великий пяток.
Император Юстиниан (527–565 гг.), по преданию он является автором песнопения «Единородный Сыне и Слове Божий…», которое поется на Божественной литургии.
Св. Анатолий, патриарх Константинопольский († 458 г) составил воскресные стихиры [...].
Преп. Роман Сладкопевец (конец V века) составил, как некоторые считают, более 1000 кондаков и икосов [...].Его кондаки на праздники и святым стали уступать место новым песнопениям канонам, которые постепенно вытеснили кондаки преп. Романа.
Преп. Савва Освященный (532 г.), основатель славной палестинской лавры, составил первый богослужебный Устав («Типикон»), известный под именем Иерусалимского и широко распространившийся на Востоке.
Патриарх Сергий Константинополький, ему приписывают составление около 626 г., акафиста Божией Матери.
Св. Софроний, патриарх Иерусалимский († 638 г). составил значительную часть Триоди, чин царских часов на Рождество Христово, окончательно образовал чин великого освящения воды, совершаемого в навечерие Богоявления, и, вследствие введения в богослужение многих новых песнопений, пересмотрел и перередактировал устав преп. Саввы Освященного.
Св. Андрей, архиепископ Критский († 713 г.) составил великий Покаянный канон, поемый и читаемый на первой и на пятой седмицах Великого Поста. Также им написано много других канонов, трипеснцев и других песнопений [...].
Преп. Иоанн Дамаскин (675–74950 гг.), очень плодовитый и знаменитый песнописец. Он составил пасхальный и рождественский каноны, много других канонов и песнопений Октоиха, надгробные песнопения, утренние антифоны, месяцеслов, пересмотрел устав св. Софрония и вновь перередактировал его.
Св. Косьма, епископ Маиумский (700–760 гг.) [...] составил многие каноны на дни праздничные и трипеснцы на четыре дня Страстной седмицы, песнь «Честнейшую херувим» и принимал с Дамаскиным участие в составлении песнопений Октоиха. Им также составлены каноны: на Успение Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Богоявление, Сретение, Пятидесятницу, Преображение, Воздвижение и на Вход Господень во Иерусалим.
Преподобные Феодор (759–826 гг). и его брат Иосиф († 825–30 гг.), архиепископ Солунский [...] собрали все существовавшие до них песнопения Великого Поста и, добавив составленные ими трипеснцы, четверопеснцы, стихиры и тропари, таким образом составили целую книгу, получившую название Триоди постной. Преп. Феодор, кроме того, написал особый богослужебный Устав для своей обители, перешедший в русские церкви и монастыри и получивший столь же широкую известность и употребление как Иерусалимский Устав преп. Саввы Освященного.
Преп. Феофан Начертанный († 843 г.) [...]. Ему принадлежит свыше 100 канонов, из коих наиболее известны: Канон на отпевание, на Преполовение Пятидесятницы, в честь Св. Духа на второй день Троицы, в неделю Православия, часть канона на Лазареву субботу и многие другие каноны и стихиры в честь разных святых.
Преп. Иосиф Песнописец (810–886 гг) может считаться одним из самых плодовитых песнописцев. Им составлены каноны на будние дни седмицы в Октоихе и на другие дни памяти святых. Всего ему приписывается 175 канонов, 30 трипеснцев, 6 четверопеснцев, итого 211 церковных песнопений. Трудами преподобных Иосифа и Феофана Начертанного составлено множество канонов, дополнивших Октоих Дамаскина и он доведен до современного состояния.
Св. Иоанн, епископ Евхаитский († 1100 г). составил многие каноны, в числе коих известный канон Иисусу Сладчайшему и Ангелу Хранителю, и дополнил Минеи».
(Архиепископ Аверкий Таушев. Литургика. Часть 1. Церковные песнописцы).
«Текст Литургии, вечерни и утрени содержится в книге, называемой Служебник. Правила для ведения служб в соответствии с праздниками и днями недели были выработаны в Палестине (V–VI век)». (Протоиерей Александр Мень. Таинство, Слово и Образ. Глава 1. УСТАВ И БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ.).
«Как Устав, употребляемый на сегодняшний день в Русской Православной Церкви, так и все прочие Богослужебные Уставы образовались не вдруг. Их формирование и развитие осуществлялось медленно, постепенно. С течением времени, то в одной, то в другой Поместных Церквах принимались новые молитвословия, составлялись новые песнопения, устанавливались церковные праздники, дни поминовения святых. Все это находило отражение в изменении хода церковных богослужений».
(Сайт «Азбука веры». Типикон. Откуда у Церкви Богослужебный Устав?).
«В своей современной форме, являющейся плодом многовекового развития, Божественная литургия представляет собой чинопоследование, состоящее из трех частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных».
(Митрополит Иларион Алфеев. Православие Том 2. Божественная литургия. проскомидия.).
ПРОИСХОДИТ ЛИ В ПРАВОСЛАВНОЙ И КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ПРЕВРАЩЕНИЕ ХЛЕБА И ВИНА В НАСТОЯЩЕЕ ТЕЛО И КРОВЬ ХРИСТА?
1. Что говорят факты
Ниже на фотографиях хлеб и вино, которые якобы были превращены в настоящее физическое мясо и кровь Христа православными и католическими священниками -
«Веруем, что в сем священнодействии присутствует Господь наш Иисус Христос, не символически (τυπικῶς), не образно (εἰκονικῶς), не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием... но истинно и действительно, так, что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в само истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, было погребено, воскресло, вознеслось, седит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в саму истинную Кровь Господа, которая, во время страдания Его на кресте, излилась за жизнь мира». (Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о правосл. вере. § 17 // Догматические послания правосл. иерархов XVII-XVIII вв. о правосл. вере. Серг. П., 1995. С. 142-197).
«Бог сказал: "сие есть Тело Мое" и "сия есть Кровь Моя", и "сие творите в Мое воспоминание" - и всемогущим Его повелением это происходит... Ты спрашиваешь, каким образом хлеб делается Телом Христовым, а вино и вода - Кровью Христовою. Говорю тебе и я: Дух Святой приходит и делает это, что превосходит слово и мысль».
(Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 4.13 [86]).
Когда читаешь такое, невольно вспоминаешь сказку Андерсона «Новое платье короля».
По сюжету, король некоторого государства нанимает двух проходимцев, которые обещают сшить ему новое платье из столь тонкой ткани, что она будет практически невидимой для глупцов. Проведя некоторое время за пустым ткацким станком, мошенники передают королю «невидимое платье».
Король и его придворные замечают, что сами не в состоянии увидеть обновку, однако боятся в этом признаться, чтобы не прослыть глупцами. Таким образом, король расхаживает голышом, и все восхищаются его новым превосходным костюмом. Лишь маленький мальчик, наблюдавший за этим зрелищем, разоблачает короля, крикнув ему вслед фразу, ставшую впоследствии крылатой: «А король-то голый!» Народ поддерживает мальчика, а разоблачённый король пытается скрыть свой стыд, гордо ступая дальше, как будто ничего не произошло.
Нечто подобное происходит в православии и католицизме. Люди во время литургии вкушают обычные хлеб и вино, но под влиянием средневековой теологической выдумки, пытаются убедить себя, что на самом деле вкушают реальную человеческую плоть и кровь Иисуса, упрямо игнорируя очевидные доказательства обратного.
Конечно же, Бог творит чудеса, поэтому спор не об этом. Вопрос в другом, - когда в Священном Писании идёт речь о нечто сверхъестественном, о чуде - это всегда такое явление, которое является абсолютно реальным и видимым для всех окружающих. Его невозможно подвергнуть сомнению! Например, претворение Господом воды в вино во время свадьбы (Ин.2.2-11) или умножение хлебов (Ин.6.5-14). Рассматривая же православное и католическое «чудо евхаристии», следует признать, что с точки зрения Библии имеет место вовсе не чудо, а нелепое суеверие и шарлатанство.
2. Что говорит Библия
"Сие есть" или "это означает"?
«Примите, едите: сие есть [греч. ἐστί ЭСТИН] тело моё…пейте…все…ибо сие есть [ЭСТИН] кровь моя» Матф.26.26-28.
Слово ЭСТИН - это форма греч. глагола "быть". Однако же этот глагол может иметь смысл "означать, значить". То, как точнее всего перевести слово ЭСТИН, влияет контекст.
Например, в Матф.12.7, оно переведено как "значит": "если бы вы знали, что значит [ЭСТИН] милости хочу, а не жертвы".
Несколько дополнительных примеров, где слово ЭСТИН в Библии имеет значение - "значит, означает":
Луки 8:11 - «Вот что ЗНАЧИТ [ЭСТИН] притча сия: семя ЕСТЬ [ЭСТИН - означает] слово Божие»
Матфея 13:38 - «поле ЕСТЬ [ЭСТИН-означает] мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого»
Галатам 4:24 - «В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской,
рождающий в рабство, который ЕСТЬ [ЭСТИН-означает] Агарь» - В переводе РБО этот отрывок переведен следующим образом: «Рассказ этот имеет иносказательный смысл...»
Многие исследователи Библии сходятся во мнении, что слово "есть" не точно передаёт ту мысль, которую выразил Иисус во время Вечери. Принимая во внимание культуру и общество, к которым Он принадлежал, они считают, что наиболее естественным и правильным образом этот стих следует перевести так:
"ЭТО ОЗНАЧАЕТ (или символизирует) МОЁ ТЕЛО".
Иисус не мог иметь в виду, что его последователи в буквальном смысле должны были есть его плоть и пить его кровь по следующим причинам:
1. После Всемирного потопа, Бог прямо запретил употреблять в пищу кровь (Быт.9.3-4).
Эта заповедь вошла в Моисеев закон, который Иисус соблюдал полностью (Втор.12.23. Матф.5.17, 1Пет.2.22). Мог ли Иисус установить обычай, который нарушал бы закон Бога? Нет. Апостолы утвердили заповедь воздерживаться от крови (Деян.15.20,29).
2. Первая Вечеря Господня происходила в присутствии самого Иисуса, плоть и кровь которого ещё не были отданы за грехи мира. Он, будучи в материальном теле, после молитвы вместе со всеми вкушал хлеб и вино (Матф.26.29). Очевидно, что Иисус не ел самого себя и не находился в двух разных местах одновременно.
Совершенно ясно, что Иисус использовал хлеб и вино в качестве символов.
Незаквашенный хлеб означал его безгрешное тело, которое будет принесено в жертву.
А красное вино символизировало его кровь, которая "прольётся для прощения грехов" (Матф.26.28)
Для чего была установлена Вечеря воспоминания?
Завершая Вечерю, Иисус сказал: "делайте это в ВОСПОМИНАНИЕ обо Мне" (Лук.22.19).
В Лук.22.19 и в 1Кор.11.24-26 используются такие слова, как «помните», «воспоминание», «возвещаете» - чтобы передать главную суть, а именно, что Вечеря Господня заключает в себе только то, что может заключать воспоминание, не более.
Вечеря помогает нам не каким-то магическим образом, а как воспоминание, духовно и в мыслях. Хлеб и вино были выбраны в качестве подходящих символов, которые напоминают нам о Христе и о том, что было достигнуто благодаря его смерти. Вечеря помогает нам помнить о том, что Иисус всегда повиновался власти Отца. Умерев как безгрешный человек, Он отдал "Свою душу, как выкуп за многих". Каждый, кто проявляет в это веру, может освободиться от греха и обрести вечную жизнь (Рим3.24-25).
Когда мы участвуем в Вечере с верой и благоговением, мы переживаем духовную общность со Христом и Его народом (1Кор.10.16-17).
Что ещё можно учесть?
В православной и католической церкви учат, что во время литургии духовенство буквально приносит Христа в жертву Богу, но согласуется ли подобный взгляд с Библией?
«Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога [...].Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых». Евр.10.12,14.
«Не для того, чтобы многократно приносить Себя... Он [Христос]... однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею». Евр.9.25.
Обратим внимание, что Иисусу не нужно «многократно приносить Себя» в жертву. В Римлянам 5:19 апостол Павел объясняет почему:
«Как непослушанием одного человека [Адама] сделались многие грешными, так и послушанием одного [Иисуса] сделаются праведными многие».
На основании одного непослушания Адама, все мы стали смертными; на основании одного выкупа Иисуса все, кто проявляет веру в его жертву, имеют прощение грехов сегодня и надежду на вечную жизнь в будущем. Его кровь, пролитая однажды, остаётся по прежнему действенной. Христу не надо вновь умирать и повторять раз за разом свою жертву.
Христос видимым образом присутствовал за столом в горнице. Он взял хлеб, возблагодарил, преломил и дал Своим ученикам, а не Богу. Вечеря, установленная Христом, не являлась жертвоприношением, оно было совершено в дальнейшем на Голгофе.
Если во время литургии имеет место принесение истинной, буквальной жертвы Христа, совершаемой с целью искупления, значит Христос вынужден страдать ежедневно, а это противоречит Писанию (Евр.9.24-28).
Христос на небе; духовенство не сводит Его на землю (Деян.3.20-21). Христиане "причащаются от одного хлеба" (1Кор.10.17), а не от человеческой плоти Иисуса.
Чтобы обрести вечную жизнь, нет необходимости поедать буквальное мясо и пить буквальную кровь Христа. Например, разбойник, умиравший со Христом, как и все праведники Ветхого Завета, не делали этого, однако все они имеют вечную жизнь (Лук.23.39-43, Матф.8.11, Матф.17.1-3, Евр.11.13-16, 39-40). Христиане, подобно им, точно также спасаются через веру (Ин.5.24, Ин 6.40, Рим.1-.9-10).
Слова из Ин.6.54 имеют духовное символическое значение, а не буквальное плотское (Ин.6.63); они не имеют отношения к Вечери Господа, которая была установлена много позднее.
Если по мнению представителей православия и католицизма Христос может превратится в хлеб, тогда им следует допустить, что Он может превратится во что угодно, например, в огурец или тыкву. Если православные считают подобную идею абсурдной и кощунственной, тогда почему не считают кощунством и абсурдом утверждение, что Христос превращается в горбушку хлеба, чтобы другие съели Его?
3. Символическое понимание Вечери Господней христианскими авторами 2-3 века
1). Дидахе (начало II века) -
Данный документ содержит самое раннее внебиблейское описание совершения Вечери Господней:
(Глава 9.)
1. Что же касается Евхаристии, совершайте ее так.
2. Сперва о чаше: Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Давида, отрока Твоего, который (виноград) Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки!
3. О хлебе же ломимом: Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки.
4. Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.
(Глава 10.)
1. По исполнении же (вкушения) так благодарите: Благодарим Тебя, Отче святый, за имя Твое святое, которое Ты вселил в сердцах наших, и за ведение, и веру, и бессмертие, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки!
3. Ты, Владыко Вседержитель, сотворил все ради имени Твоего, пищу же и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, а нам даровал духовную пищу и питие, и жизнь вечную чрез Отрока Твоего.
4. Паче всего благодарим Тебя потому, что Ты всемогущ. Тебе слава во веки!
5. Помяни, Господи, Церковь Твою, да избавишь ее от всякого зла и усовершишь ее в любви Твоей, и от четырех ветров собери ее, освященную в царство Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки.
В представленном отрывке следует обратить внимание на несколько важных моментов:
А. В тексте полностью отсутствует упоминание о совершении каких-либо ритуалов. Вечеря в Дидахе, представляет собой простое принятие хлеба и вина в память об искупительной смерти Иисуса Христа. Никаких специальных обрядов для этого не требовалось;
Б. Согласно Дидахе, во время совершения Вечери не читалось никакой молитвы о «превращении» (в православии – так называемая молитва «эпиклезы»). Автору Дидахе такая молитва не известна. Из этого следует, что в начале II века Вечеря была не «превращением» хлеба и вина в плоть и кровь Христа, а всего лишь воспоминанием и "евхари́стией", т.е. благодарением (греч. εὐ - χᾰριστία - благодарение, благодарность, признательность). Во время Вечери благодарили Бога в молитвах за вечную жизнь и бессмертие, дарованные Им через искупительную смерть Своего Сына;
В. Хлеб и вино названы «духовной пищей и питием», из чего следует, что хлеб и вино Вечери рассматриваются в Дидахе в качестве символов.
2). Иустин (ок.100—165 гг.) -
У Иустина содержится следующее раннее описание совершения Вечери Господней во II
веке:
«После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа, так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют.
Пища эта у нас называется евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос. Ибо мы принимаем это не как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье: но как Христос, Спаситель наш, Словом Божиим воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение через молитву слова Его, и от которой через уподобление получает питание ваша кровь и плоть, есть – как мы научены – плоть и кровь того воплотившегося Иисуса. Ибо апостолы в написанных ими сказаниях, которые называются Евангелиями, предали, что им было так заповедано: Иисус взял хлеб и благодарил и сказал: это делайте в Мое воспоминание, это есть тело Мое; подобным образом Он взял чашу и благодарил и сказал: это есть кровь Моя, и подал им одним [...]. С того времени мы между собою всегда делаем воспоминание об этом». (Первая апология 65-67).
- В сообщении Иустина, также как и в Дидахе, ничего не говорится о молитве «эпиклезы», её никто не читал и с её помощью ничего не «превращал». Над хлебом и вином также совершаются только молитвы благодарности. Вечеря совершается в воспоминание о смерти Христа, а напоминать может только то, что символизирует. Хлеб и вино рассматривались не как обыкновенный хлеб и обыкновенное питьё, а как символы тела и крови воплотившегося Иисуса. Иустин ничего не говорит о «превращении».
3). Игнатий Антиохийский (примерная дата смерти - 107/112 гг.) -
«Они удаляются от Евхаристии и молитвы, потому что не признают, что Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей Благости». (Ign. Ep. ad Smyrn. 7. 1).
- Игнатий называет евхаристию плотью Христа, но очевидно, в качестве аллегории, которую он постоянно использует в своих письмах. Например, согласно Игнатию, плотью Христа является вера, а Его кровью – любовь:
«Утвердите себя взаимно в вере, которая есть Плоть Господа, и в любви, которая есть Кровь Иисуса Христа». (Idem. Ep. ad Trall. 8. 1);
«Хлеба Божия желаю, Хлеба небесного, Хлеба жизни, который есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама. И пития Божия желаю - Крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная». (Idem. Ep. ad Rom. 7. 3).
Игнатий ни в одном из своих посланий ничего не говорит о превращении хлеба и вина в буквальное тело и кровь Христа, но использует аллегорический стиль речи.
4). Ириней Лионский (ок.130 – 200 гг.) -
«Когда чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристией (т.е. благодарением) Тела и Крови Христа, от которых укрепляется и поддерживается существо нашей плоти, то как они [еретики] говорят, что плоть не причастна дара Божия, то есть жизни вечной, - плоть, которая питается Телом и Кровью Господа и есть член Его?». (Adv. haer. V 2. 3);
«Как хлеб, который производится из земли, после призывания над ним Бога, уже не обычный хлеб, а Евхаристия, состоящая из двух реальностей, земной и небесной; так и наши тела, когда они принимают Евхаристию, больше не испорчены, имея надежду на воскресение в вечность». (Idem. Adv. haer. IV 18 (31).5; см. также: Adv. haer. V 33. 1);
«Чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристией». (Idem. Adv. haer. V 2. 3).
- Согласно Иринею, над хлебом и вином Вечери совершаются благодарственные молитвы, читается Слово Божие, после чего они перестают уже быть обыкновенными хлебом и вином и становятся благодарением (евхаристией) за тело и кровь Христа, т.е. символами таковых, состоящими из «земной реальности» - того, из чего состоит сам хлеб и «небесной» - Божьего благословения.
5). Тертуллиан (155/165 - 220/240 гг.) -
«Плоть питается Телом и Кровью Христа, чтобы и душа вскармливалась Богом».
(De resurr. 8. 3).
- Тертуллиан не однократно называет хлеб и вино Вечери телом и кровью (Corpus и Sanguis) Господними или Христовыми (De pudic. 9; Idem. De orat. 19 и др.
Но на что следует обратить внимание – сам же Тертуллиан поясняет, что хлеб и вино являются телом и кровью Христа только лишь в переносном смысле:
«Ведь именно это открыл Господь в признаваемом и вами Евангелии, назвав хлебом Свое Тело, чтобы уже благодаря этому ты уразумел, что образ Своего Тела придал хлебу». (Tertull. Adv. Marcion.3.19.4);
«Взяв хлеб и подав ученикам, Он сделал Его Своим Телом, сказав: «Сие есть Тело Мое», то есть образ Моего Тела». (Tertull. Adv. Marcion. 4.40.3).
6). Климент Александрийский (ок. 150 г.— ок. 215 г.) -
«Эту пищу Господь в другом месте, в Евангелии от Иоанна, изъяснял посредством символов, сказав: «Ядите Мою Плоть и пейте Мою Кровь» - очевидно, аллегорически говоря о пище и питье веры и обетования, посредством которых Церковь, состоящая, подобно человеку, из многих членов, орошается и взращивается, устраивается и составляется из обоих [частей]: из тела, [то есть] веры, и из души, [то есть] надежды, подобно тому как и Господь - из плоти и крови». (Clem. Alex. Paed. I 6. 38).
7). Ориген (ок. 185 - ок. 254 гг.) -
«Мы же, благодаря Создателя всего, с благодарением (εὐχαριστίας) и молитвой за [все] поданное [Им] едим принесенные хлебы, которые через молитву становятся Телом Cвятым и освящающим тех, кто со здравым расположением употребляет его». (Orig. Contr. Cels. VIII 33; ср.: Idem. In Num. 7. 2);
«Поскольку Иисус Христос был всецело чист и свят, то вся Его Плоть была истинное брашно и вся Кровь - истинное питие; поскольку всякое дело Его - святость, и всякое слово - истина, то плотью и кровью слова Своего Он как бы неким чистым брашном и питием питает, возрождает и подкрепляет весь род человеческий [...]. После Господа, питающего плотию и кровию Своею, чистым брашном для верующих являются Петр и Павел и все апостолы, а за ними и все ученики их, и таким образом всякий в Церкви является более или менее чистым брашном для других, смотря по чистоте своих убеждений и жизни [...].Если вы сыны Церкви, если напоены евангельскими тайнами, если Слово, ставшее плотью, живет в вас [...] вы знаете, что в Священном Писании есть много мест образных, и потому понимайте их не как плотские, а как духовные истины [...].Не в Ветхом только Завете, но и в Евангелиях есть буква, которая убивает не могущего или не хотящего понимать ее духовно, так и буква слов «если не будете есть Плоть Сына Человеческого и пить Кровь Его» убивает того, кто захотел бы понимать эти слова буквально». (Idem. In Lev. 7. 5);
«Как, с одной стороны, мы не подвергаемся какому-либо злому лишению только из-за того, что не вкушаем Хлеба, освященного молитвой, так, с другой стороны, не получаем какого-либо особенного блага из-за того только, что вкушаем от него [...] ибо как, по слову Писания, всякая пища, насколько она есть только пища, входит во чрево и исходит из него, не более, так и освящаемый Словом Божиим и молитвой хлеб, насколько он есть вещество только, входит во чрево и исходит из него, не более; и только вследствие возносимых при этом молитв и наставлений в вере он бывает полезен вкушающему от него [...]. Итак, это - об образном и символическом (τυπικοῦ κα συμβολικοῦ) Теле». (Orig. In Matth. 11. 14; ср.: Ibid. Sermon. 85).
- Согласно Оригену, хлеб Вечери становится «телом святым» в качестве символа через молитву благодарности Богу. Хлеб остаётся хлебом и только лишь освещается Словом Божьим и молитвой. Слова Евангелия о теле и крови Христа надо понимать духовно, а не буквально.
8). «Апостольское предание Ипполита» (III - IV век) -
«И тогда же диаконы пусть принесут к епископу приношение (oblatio) и он пусть совершит благодарение над хлебом, являющимся образом и называемым греками антитипом ["вместообразное"] Тела Христова и над чашей со смешанным вином для антитипа, которое греки называют подобием Крови, пролитой за всех уверовавших в Него». (Апостольское предание , 21.).
- В данном произведении, хлеб и вино Вечери рассматриваются только в качестве подобия тела и крови Христа.
9). Евсевий Кесарийский (ок. 260 и 265 гг. — 339/340 г.) -
Называл хлеб и вино «символами Божественного домостроительства (τὰ σύμβολα τῆς ἐνθέου οἰκονομίας)» и «образом собственного [Христова] Тела (εἰκόνα τοῦ ἰδίου σώματος)». (Euseb. Demonstr. VIII 1. 80);
Евхаристия есть воспоминание Жертвы Христовой, совершаемое «посредством символов Его Тела и спасительной Крови (διὰ συμβόλων τοῦ τε σώματος αὐτοῦ κα τοῦ σωτηρίου αἵματος)». (Euseb. Demonstr. I 10. 28).
10). Адамантий (IV в.) -
«Христос воспринял плоть и кровь и кости; если же, как они (еретики.- Авт.) говорят, Он был бесплотен и бескровен, то какой Плоти (или какого Тела) и какой Крови Он дал образы (εἰκόνας) - хлеб и вино,- заповедав ученикам творить чрез них Его воспоминание?». (Sande Bakhuyzen W. H., van de, ed. Der Dialog des Adamantius Περ τῆς εἰς θεὸν ὀρθῆς πίστεως. Lpz., 1901. S. 184).
4. Как понимают «пресуществление» в православной и католической церкви
Пресуществле́ние (лат. transsubstantiatio) — богословское понятие (термин), используемое для смысла преложения (превращения) хлеба и вина в реальное, настоящее Тело и Кровь Христа в таинстве Евхаристии.
Термин пресуществление (transsubstantiatio) впервые появляется в латинском богословии в IX веке, а затем получает широкое распространение в Католичестве.
На 4-м Латеранском Соборе в 1215 году было впервые изложено учение о превращении хлеба и вина (Святых Даров) в Тело и Кровь Христа.
В Католической Церкви учение о «транссубстанциации» (transsubstantiatio) или «пресуществлении» хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Иисуса Христа окончательно сформировалось в трудах Фомы Аквинского. Это учение называется doctrina de fide. Согласно ему, во время Евхаристической молитвы сущность (субстанция) хлеба и вина пресуществляется в сущность Тела и Крови Христовых, в то время как доступные для органов чувств свойства хлеба и вина (акциденции) остаются неизменными (По материалам Википедии. См. Пресуществление).
В православной церкви до середины XV века термин «пресуществление» (на греч. μετουσίωσις) не употреблялся. Впервые его перенес из католической литературы Константинопольский патриарх Генадий Схоларий, используя, как синоним традиционным для православия терминам - «преложение» (μεταβολή) и «претворение» (μεταποίημα):
«Из числа же чудес, совершаемых и совершённых Свыше, это чудо, конечно, является наибольшим: потому что это Таинство, заключающее в себе известную перемену одного существа в другое, совершающееся в одно мгновенье, превосходит всякое изменение, совершающееся по законам природы, как и помимо законов природы [...] здесь же сотворённое, то есть хлеб, пресуществляется в Тело Творца, и существо хлеба пресуществляется в Тело Божие, становится Телом Христовым. Итак, по этой причине большим всех Божиих чудес является Пресуществление хлеба во Владычнее Тело». (Геннадий Схоларий. «О таинственном теле Господа нашего Иисуса Христа»).
На греческих поместных соборах (всегда без участия Русской поместной церкви): в 1672 году в Константинополе, в 1672 году в Иерусалиме термин «пресуществление» (μετουσίωσις) был принят; а в 1691 году на соборе в Константинополе все, отрицающие термин «пресуществление» предаются строгим анафемам и даже вечным проклятиям. (Владимир Юргенсон, История термина «пресуществление» в православном богословии).
В Русской Православной церкви не было ни одного поместного собора, который бы утвердил термин «пресуществление» и тем более повторил бы анафемы греческих поместных соборов XVII века на тех, кто его не принимает. Но, тем не менее, данный термин начинает использоваться среди православных богословов Русской Православной Церкви. Например, он включен в послание патриарха Московского и всея Руси Адриана. С этого времени термин «пресуществление» становится обычным в православном богословии: он употребляется в официальных посланиях иерархов, синодально одобренных исповеданиях веры и догматических пособиях.
Но отдельные православные богословы, как в прошлом ( А. С. Хомяков, Н. Д. Успенский), так и в настоящем (А. И. Осипов, А. Кураев) не принимают термин «пресуществление». По их мнению, он является нововведением в православное богословие, а православные «святые отцы» ни соборно, ни в своих трудах не объясняли детально сам процесс претворения святых даров (хлеба и вина) в тело и кровь, они лишь ограничивались словом «таинство» применительно к этому процессу. По этой причине учение католической церкви о сохранении акциденций при изменении физической сущности хлеба и вина в настоящее тело и кровь Христа, они не считают учением православной церкви. То есть отвергаются только попытки описать сам процесс претворения, но не само учение о превращении хлеба и вина в реальное, настоящее тело и кровь Иисуса:
«Православное богословие однозначно утверждает тождественность Евхаристических Тела и Крови Христовых историческим, то есть тому Телу, которое Господь Иисус Христос принял в Воплощении, и той Крови, которую Он пролил на Кресте. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании. Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца». (Православное учение о церковных Таинствах. Том 2. Часть V. Тело и Кровь Христовы в Евхаристии.).
Вопросы для православных и католических собеседников:
- Что именно в хлебе и вине меняется, чтобы стать телом и кровью, если хлеб и вино остаются неизменными? Если во время евхаристии происходит превращение хлеба и вина в настоящее тело и кровь Христа, но при этом хлеб и вино не меняют своих свойств, тогда что именно претворяется в хлебе и вине? Как можно верить «в превращение», если ничего не превращается и не изменяется?
- Почему для получения вечной жизни необходимо обязательно поедать настоящие, реальные тело и кровь Иисуса? Разве Бог не может исцелить людей от греха и смерти только лишь Своим Словом?
ИТОГ
Отсутствие в Библии какого-либо упоминания о богослужебных традициях, которые являются отличительными признаками православия – не случайность. Все эти обряды действительно не имеют никакого отношения к апостольской церкви I века и являются новаторством более поздних столетий, охватывая длительный период своего формирования.
Мифы легко принимаются за истину, если они живут много лет. Примером этому, как раз может служить миф об апостольском происхождении литургии и прочих "священнодействий" православной церкви. В связи с этим будет уместным вспомнить следующую историю. Около 350 г. до Р. Хр., согласно классификации известного греческого философа Аристотеля, паук был отнесен к насекомым с шестью ногами. И в течение последующих двадцати столетий все верили, что у паука шесть ног. И никто не потрудился даже посчитать их. Разумеется, возможно ли усомниться в великом Аристотеле? Но вот появился Ламарк, выдающийся биолог и натуралист. Он тщательно изучил ноги паука. И как вы думаете, сколько он насчитал ног? Ровно восемь. Миф, который многие столетия считался истиной, разрушился, потому что Ламарк просто пересчитал ноги паука.
Можно привести много подобных примеров, как научных, так и не научных, в которые верили люди на протяжении долгой истории. Однако, если принятие научных мифов не всегда сопряжено с опасностью, принятие религиозных может явиться вопросом жизни или смерти. Другими словами, в вопросах вечных истин способность отделить действительное от вымысла, истину от мифа имеет очень важное значение.
Но как узнать, что в религии миф, а что - нет? Как различить, где истина, а где - вымысел? Какому авторитетному источнику следует доверять?
Без всякого сомнения, Бог - наш самый большой авторитет. Библия, как Слово Бога - содержит неизменные вечные истины. Изучение Божьего Слова помогает разоблачать мифы, в которые верили столетиями (ср. Пс.119.105, Ин.17.17).
1. Совместное поклонение христиан во времена апостолов -
2. Совместное поклонение христиан сегодня согласно апостольской традиции -
3. Маскарад, незнакомый апостолам -
Вопросы, которые вы можете задать православным собеседникам:
- Почему причудливые литургические одеяния, произошедшие от одежды византийских императоров, чиновников и военных – наделены сакральным смыслом, так что без них даже запрещается совершать церковные службы?
- Почему странные обряды и предметы, незнакомые апостолам, почитаются священными? Что это за богослужение такое (служение Богу), которого Бог никогда не требовал и не учреждал?
- Не является ли дерзостью вводить в христианское богослужение обряды и предметы, которые совершенно не предусматривались Богом? Разве христиане не должны строго следовать образцу веры и жизни, который был преподан апостолами? (Ср. 2Тим.1.13, Гал.1.8-9)
- Если "священнодействия" православной церкви не были установлены апостолами, почему они навязываются в качестве обязательной нормы? Какой смысл тратить на них время и силы? Ведь будучи всего лишь человеческим вымыслом, они совершенно бесполезны, поскольку их исполнение никоем образом не приближает к Богу, и их неисполнение не способно отдалить от Него.
- Если в церкви апостолов I века не существовало обрядов и ритуальных предметов православной церкви – значит, очевидно, в них не было никакой необходимости. Какая тогда может быть необходимость во всём этом сегодня? Если православная обрядность была незнакома первым христианам, какой смысл в византийском обрядовом шоу с нелепыми нарядами?
- Можно ли обвинять современных библейских христиан в "бескультурье" и "примитивности" из-за того, что в их поклонении нет "священнодействий" православной церкви? Ведь этих же самых "священнодействий" не было и в церкви апостолов. Разве богослужение первых христиан было примитивным и бескультурным из-за того, что у них не было опахал или дикирия, а одеяния служителей собраний не напоминали скафандры космонавтов?
(Евгений Владимиров)
А о чем можно говорить, если к вере Апостолов они отношения не имеют.
ОтветитьУдалитьАпостольский символ веры
Верую в Бога, Отца, всемогущего, Творца неба и земли.
И в Иисуса Христа, его единственного Сына, нашего Господа, ...
___________
https://azbyka.ru/otechnik/pravila/simvoly-very-rannego-hristianstva/1
_________
Апостолы о выдуманной века спустя Троице понятия не имели, так что фантазии им не занимать, как придумали себе Бога, так точно придумали и одежду, чтобы показать - свое величие, вот мы дескать какие особые.
А ещё апостолы не опирались в своей вере на новозаветные писания. Их ещё не было. Как и многого другого.
УдалитьСпасибо вам дорогие!
ОтветитьУдалитьСпасибо вам за очень ценную огромную работу!
ОтветитьУдалитьПожалуйста, и дальше делитесь такими исследованиями!
ОтветитьУдалить