Евгений Владимиров
"ПОЧЕМУ ТОЛЬКО БИБЛИЯ МОЖЕТ БЫТЬ ИСТОЧНИКОМ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ?"
1. БИБЛИЯ - ЗАПИСАННОЕ СЛОВО БОГА
2. ОДНОГО ПИСАНИЯ ДОСТАТОЧНО
3. ОТКРОВЕНИЕ БОГА СОХРАНЯЕТСЯ ТОЛЬКО В ВИДЕ ПИСАНИЙ
4. В ПИСАНИЯХ АПОСТОЛОВ СОДЕРЖИТСЯ ВСЁ УЧЕНИЕ ИИСУСА
5. ПИСАНИЯ НОВОГО ЗАВЕТА ЯВЛЯЮТСЯ ЕДИНСТВЕННЫМ ИСТОЧНИКОМ ЗНАНИЙ О ЖИЗНИ И УЧЕНИИ ХРИСТА
6. КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА ВСЕГДА ПОЧИТАЛИСЬ В КАЧЕСТВЕ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ
7.ПОЧЕМУ В НОВОМ ЗАВЕТЕ ТОЛЬКО 27 КНИГ?
8. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ИСТОЧНИКОМ АВТОРИТЕТА КНИГ НОВОГО ЗАВЕТА?
9. ДО IV ВЕКА ПИСАНИЯ РАССМАТРИВАЛИСЬ В КАЧЕСТВЕ ЕДИНСТВЕННОГО АВТОРИТЕТА И ИСТОЧНИКА ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ
10. ИТОГ
11. ВОЗМОЖНЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ
В православной церкви отчаянно хотят верить, что до 4-го века Священного Писания как такового не существовало вовсе, а были только «предания», волшебные обряды (таинства) и «непогрешимая церковь», которая в конце 4 века выбрала нужные ей книги, наделила их авторитетом и всеобщим признанием, и таким образом создала Библию...
Материал данной статьи составлен в виде готовых аргументов, с целью помочь христианину ответить на подобные утверждения, тиражируемые апологетами православия.
Для обозначения книг священного Писания, в статье используется традиционные для православных - «Ветхий Завет» и «Новый Завет». Библейские цитаты приводятся из Синодального перевода, перевода Кулакова и перевода РБО. Радостная весть.
1. БИБЛИЯ - ЗАПИСАННОЕ СЛОВО БОГА
1) Писания Ветхого Завета
Священное Писание - это собрание текстов, в которых записаны Слова Бога, что подтверждается такими выражениями, как «слово, выходящее из уст Господа» (Втор. 8:3, Мф 4:4. СП), «слово Господа» (Ис 38:4. СП), «слова, которые сказал нам Господь» (Ис.Н. 24:27. СП), «заповеди Господа» (Езд 7:11. СП), «закон Господа», «постановления Господа» (Ср. Втор.6:17, 11:1, 30:10, 3Цар.2:3. СП), «Слова́ Бога» (Ср. Рим 3:2; Евр.5:12; 1Пет.4:11).
Библейские писатели были уверены, что их вести не принадлежат им, но получены от Бога (Ср. Неем. 9:30, Зах. 7:12). Не что иное, как Божественное Откровение давало им возможность «видеть» истины, которые они передавали (См. Ис. 1:1; Ам. 1:1; Мих. 1:1; Авв. 1:1; Иер. 38:21).
Именно «Слово Господне» было обращено к Исайе, Иеремии, Иезекиилю, Осии и другим пророкам. (Ср. Иер. 1:1,2,9, Иез. 1:3, Ос. 1:1, Иоил. 1:1. СП). Бог давал им указания и наделял их властью говорить от Его имени и начинать свою весть словами: «Так говорит Господь» (Ср. Ис.25:8, Иер.2:2, Агг. 1:13, 2 Пар. 36:16, Иез. 2:4, ср. Ис. 7:7. СП).
Апостол Павел верил, что Дух Бога говорил «через пророка Исайю» (Деян. 28:25). По свидетельству ап. Петра - Дух Бога руководил всеми библейскими писателями, а не только некоторыми из них (см. 1 Петр. 1:10, 11, 2Петр. 1:21).
Давид говорил: «Дух Господень говорил через меня, и его Слово было у меня на языке» (2 Цар. 23:2. СП).
Иезекииль писал: «Вошел в меня Дух», «на меня сошёл Дух Господень», «Дух поднял меня» (Иез. 2:2, 11:5,24. СП).
Михей также свидетельствовал: «Я же, благодаря Духу Господа, полон сил, справедливости и смелости, чтобы говорить Иакову о его мятеже и Израилю о его грехе» (Мих. 3:8. СП).
Иногда пророки оставались в тени, и признавался единственный настоящий автор — Бог:
«Все это произошло, да сбудется сказанное Господом чрез пророка» (Матф. 1:22. СП. Ср. Евр. 3:7; 9:8).
Пример Иисуса Христа: Иисус Христос показал, как именно следует относится к Священным Писаниям. Он смотрел на Писания, как на записанное Слово Бога (Матф.4:4). Он ссылался на Писания в Своих проповедях (Ср. Лук 4:1721). В спорах с учителями закона апеллировал к Писаниям (Ср. Матф.22:29). Принцип «написано», был его оружием и средством защиты (ср. Матф.4:4,7, Матф.21:42, Марк.12:10,26, Лук.10:26).
Иисус не признавал никаких других авторитетов, кроме записанного Слова Бога. Он учил, что если какие-то традиции и учения противоречат Писанию – они должны быть отвергнуты. (Матф. 15:2-9, Марк. 7:1-13).
По словам Иисуса – «Писание непреложно» (Ин.10.35. Перевод РБО. Радостная весть), т.е. Писание нельзя оспаривать, нарушать, изменять или отодвигать в сторону (см. значение слова λυθηναιлютхЭнай. Номер Стронга: 3089.)
Иисус отождествлял истину с Писаниями: «Освяти их истиной твоей: слово Твое есть истина» (Ин.17:17). Данные слова Христа являются прямой отсылкой к книге Псалмов, согласно которой записанное Откровение является истиной (Ср. Пс.118:140,142,151. СП. 32:4. СП).
Иисус Христос принимал Священные Писания, как единственное Откровение воли Создателя данное людям, от послушания которому зависит вечная участь каждого человека:
«...у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (Лук.16:29).
Пример первых христиан:
Для первых христиан Писания были Словом Бога (Рим.3:2). Источником вероучения (Деян.17:2, Деян. 8:35, Деян. 26:22, Деян. 28:23). Источником утешения и надежды (Рим.15:4, 1Кор.10:11). Стандартом, на соответствие которому проверяется истинность учений (Деян.17:11. Ср. Деян.18:28). Они отождествляли Писание с Богом (Рим.10:11 - Ис.28:16). Для них Писания были «святыми» (Рим. 1:2) и «священными» (2Тим.3:15).
В книге Деяний нет ни одной проповеди, в которой апостолы не обращались бы к Писанию (ср. Деян.2:14-36. 7:2-53. 3:18. 4:11. 10:43. 13:13-49. 26:22).
Вывод: Пример Иисуса Христа и апостолов обязывает нас относится к Писаниям пророков, как к записанному Слову Бога. Христианская церковь уже РОДИЛАСЬ С БИБЛИЕЙ В РУКАХ. На первоначальном этапе этой Библией были Писания Ветхого Завета.
2) Писания Нового Завета
Апостолы, как и пророки, тоже называют Святой Дух Бога источником своих свидетельств:
«Дух же ясно говорит» (1 Тим. 4:1. СП.)
«В день Господень объял меня Дух Божий» (Откр. 1:10, пер. Кулакова)
«Вы, конечно, слышали о том, как Бог даровал мне Свою благодать, чтобы мог я вам послужить: через откровение поведал Он мне тайну…которую людям прежних поколений не дано было познать так, как открылась она теперь в Духе - святым апостолам Его и пророкам» (Ефес. 3:2-5, пер. Кулакова)
«Нам же открыл это Бог Духом Своим» (1Кор.2:10, пер. Кулакова).
Дух Бога научал апостолов и напоминал им всё то, что Сам Христос однажды говорил им:
«Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, всему научит вас и напомнит всё, что говорил вам Я» (Ин. 14:26, пер. Кулакова. Ср. Ин.7:16, 17:8,14; Евр.1:1-2, Кол.3.16.)
«Через Него (Христа) и вы услышали слово истины — Радостную Весть о вашем спасении» (Еф.1:13. РБО. Радостная весть).
Апостолы проповедовали не свои идеи, а Слово Бога:
«Слово Господне пребывает вовек ; а это есть то слово, которое вам проповедано» (1Пет.1:25. СП.)
«В отличие от многих, мы Слово Божие никакой подделкой не искажаем; нет, мы искренне – от Бога и пред Богом – говорим как слуги Христовы» (2Кор. 2.17, пер. Кулакова)
«Знайте же, братья, что Благая Весть, которую возвещал я, – не плод она человеческого ума: не от когонибудь из людей я получил ее, и никто не обучал меня ей – через откровение Иисуса Христа я принял ее» (Гал. 1:11-12, пер. Кулакова)
«Приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как Слово Божие, каково оно есть по истине» (1Фес. 2:13. СП. Ср. Деян.4:29,31, 6:2, 12:24, 13:5,44,48,49, 14:25, 15:35, 16:32, 19:20)
«Говорим вам Словом Господним» (1Фес. 4:15. СП.)
«Я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1Кор. 11:23. СП.)
«Всякий, кто считает себя пророком или человеком духовным, должен признать: то, что я вам пишу, есть заповедь Господа» (1 Кор. 14:37, пер. РБО Радостная весть)
«От Павла, служителя Бога и апостола Иисуса Христа — Титу, истинному моему сыну по общей вере. Я был послан привести избранных Богом к вере и постижению истины и к подлинному богопочитанию, и дать им надежду на вечную жизнь. Её обещал никогда не лгущий Бог, прежде чем создан был мир. И в назначенное Им время Он явил в мир Свое Слово через проповедь, которая была мне доверена повелением нашего Спасителя — Бога» (Тит.1:1-3, пер. РБО Радостная весть)
«Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось , как и у вас» (2Фес. 3:1. СП.)
Вывод: Как видно, Святой Дух руководил апостолами точно таким же образом, как и пророками. Следовательно, книги апостолов – это такое же записанное Слово Бога, как и книги Ветхого Завета, которые вместе составляют одно боговдохновенное Писание.
3) Писание боговдохновенно
«Всё Писание боговдохновенно», говорит ап. Павел. (2Тим.3:16.)
Греческое слово θεόπνευστος - «тхэОпнэустос» (боговдохновенно), буквально означает: «вдохнуто Богом» (Номер Строга: 2315).
Бог «вдохнул» истину в умы людей, они, в свою очередь, под руководством Его Святого Духа выразили эту истину словами, которые мы находим в Библии:
«Люди говорили от Бога, движимые Святым Духом» (2Пет.1:21)
Вывод:
Бог является создателем Библии, а не люди. Именно божественное происхождение делает Священное Писание уникальным и радикально отличающимся от любого другого религиозного текста. Если Писание боговдохновенно, значит оно является авторитетом в последней инстанции, стандартом во всех вопросах веры и жизни, поскольку ничто не может быть авторитетнее Слова Бога. (Ср.Пс.118:57,105.СП, Ис.Н.1:8).
2. ОДНОГО ПИСАНИЯ ДОСТАТОЧНО
«С детства ты знаешь Священное Писание, которое может умудрить тебя, дабы спасен ты был через веру во Христа Иисуса. Все Писание боговдохновенно, в нём есть всё, чтобы учить людей истине, обличать во грехе, исправлять ошибки, одним словом, вести к праведности, чтобы сделать Божьего человека способным и готовым ко всякому доброму делу» (2Тим.3.15-17, пер. Кулакова)
В данном отрывке Павел обращает внимание на несколько важных моментов:
- Писание ведет ко спасению.
- Учит истине.
- Обличает и исправляет.
- Божий человек идет к праведности и становится готовым ко всякому доброму делу, поскольку у него есть Писание Бога.
Отсюда становиться очевидным:
Если Писание способно учить истине, исправлять, подготавливать ко всякому доброму делу и приводить ко спасению — ЗНАЧИТ ОНО ИМЕЕТ ВСЁ НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ ЭТОГО. Павел мог бы здесь указать и на какие-то иные источники, которые нам необходимы, но он этого не делает. Только Писание боговдохновенно, только оно предназначено Богом в качестве источника веры и познания Его воли.
Некоторые могут сказать, что во 2Тим.3:16, ап. Павел говорил только о Писаниях Ветхого Завета. Но это не совсем так. Здесь он хочет показать совсем иное, а именно общий принцип: Писание - если это вообще Писание - является боговдохновенным. В данном стихе Павел говорит не о границах канона, а о природе самого Писания, как источника, начало которому дал Бог. Поэтому всё Писание, включая апостольские книги, является боговдохновенным.
Именно как часть Священного Писания воспринимали первые христиане написанное апостолами. Например, ап. Петр причисляет послания ап. Павла к Писаниям:
«А еще считайте, что безграничное терпение Господа — это ваш шанс на спасение, как об этом во всех своих письмах вам говорил с мудростью, данной ему Богом, и наш любимый брат Павел, он говорит об этом во всех своих письмах. В них есть вещи трудные для понимания, и люди невежественные и нестойкие извращают их, как и остальные Писания, себе на погибель.» (2Петр. 3:15-16. РБО. Радостная весть.)
Ап. Павел называет Писанием Евангелие от Луки:
«Ибо Писание говорит : не заграждай рта у вола молотящего ; и: трудящийся достоин награды своей» (1Тим.5:18. СП).
Фраза: «не заграждай рта у вола молотящего», содержится во Втор.25:4, а вот фразы: «трудящийся достоин награды своей» - в Ветхом Завете нет, она содержится только в Лук.10:7. Поэтому выражение: «Писание говорит», ап. Павел также отнёс и к Евангелию от Луки.
Ап. Иоанн свидетельствовал, что записанное им является Откровением Бога (Откр. 1:1.), а то, что он записал в Евангелии, ведёт к вечной жизни (Ин.20:31.)
Для первых христиан апостольские послания имели силу обязательного авторитета (ср. 2Фес.3:14), а на подобное может претендовать только Слово Бога.
Послания апостолов, содержащиеся в них весть и практические наставления, рассматривались первыми христианами как слово Бога (1Фес.2.13), а следовательно - как часть Писания.
Если мы признаём, что апостолы несли не своё учение, а слово Бога, необходимым будет согласится, что говоря о боговдохновенности всего Писания – ап. Павел также имел ввиду и апостольские книги.
[Примечание:
Факта боговдохновенности книг Нового Завета не отрицают также и официальные катехизисы РПЦ МП. Писания апостолов боговдохновенны в той же мере, что и Писания Ветхого Завета. Причём слова ап. Павла из 2Тим.3:16, применяются к книгам Нового Завета: «О богодухновенном достоинстве книг Нового Завета, в частности, Павловых посланий, свидетельствует ап. Петр, когда называет послания ап. Павла Писаниями (2Пет. 3:16). Слово «писание» (graphe) уже в апостольский период являлось техническим термином для обозначения именно священных богодухновенных книг» (Протоиерей Олег Давыденков, православный катехизис, Священные книги Нового Завета 2.3.2.)
«Книги Священного Писания, как Нового Завета, так и Ветхого Завета, являясь Божественным откровением, написанные по внушению Духа Святого, называются богодухновенными. Апостол Павел говорит: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (Закон Божий протоиерея Серафима Слободского, Часть 220.)
«Апостол сказал: «многочастне и многообразие древле Бог глаголавый отцем во пророцех, во последок дней сих глагола нам в Сыне» (Евр. I:1–2). Следовательно, закон и пророки, Евангелисты и Апостолы, пастыри и учители (все) вещали Духом Святым. Поэтому «всяко Писание богодухновенно и, без сомнения, полезно есть» (2Тим. 3:16). Отсюда исследовать божественные Писания есть дело самое прекрасное и душеполезное.» (Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, книга 4, Глава XVII.)]
3. ОТКРОВЕНИЕ БОГА СОХРАНЯЕТСЯ ТОЛЬКО В ВИДЕ ПИСАНИЙ
Библия ясно дает понять, что со времени Моисея, Бог пожелал, чтобы Его Откровение записывалось и в дальнейшем сохранялось в письменном виде.
Моисей «записал все слова Господни» (Исх. 24:4. СП), и его книга хранилась в Ковчеге Завета (Втор. 31:26). Иисус Навин «заключил с народом завет в тот день и дал ему постановления и закон в Сихеме. И вписал...слова сии в книгу Закона Божия» (И.Нав. 24:25-26. СП). Точно так же Самуил «изложил народу права царства, и написал в книгу, и положил пред Господом» (1 Цар. 10:25. СП). Господь повелел Исайе переписать в книгу всё, что ему было открыто «чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки» (Ис.30:8). Пророку Иеремии было дано повеление переписать все слова, которые ему были сказаны, в книгу (Иер.30:2). У Даниила была библиотека из книг Моисея и пророков, вплоть до его современника Иеремии (Дан. 9:2). Все пророки от Даниила до Малахии, также записывали всё Божественное Откровение (ср. Дан.12:4, Ос.1:1, Иоиль.1:1, Ам.1:1, Авдий.1:1, Иона.1:1, Мих.1:1, Наум.1:1, Авв.1:1, Соф.1:1, Агг.1:1, Зах.1:1, Мал.1:1).
Иисус постоянно подчеркивал важность Писаний. Когда Он упрекал иудейских духовных лидеров, это происходило не потому что они не следовали «устной традиции», а только потому что они «не знали Писания» (Матф.22:29). Для Иисуса Христа всё ветхозаветное Божественное Откровение существовало только в виде Писаний (ср. Лук.24:25-27,44).
Со дня пятидесятницы апостолы какое-то время проповедовали открытое им Слово Бога устно, но потом стали его записывать, в точности, как это делали пророки, которые жили до них. Когда апостолы совершали своё служение, у апостольской церкви 1-го века уже была значительная часть их Писаний. Так, например, по вдохновению от Бога, ап. Павел повелевает читать его письма в других церквах, помимо тех, в которые они были посланы (Ср. Кол.4:16, 1Фес.5:27). Тот факт, что ап. Пётр говорил о посланиях ап. Павла, как о Писаниях, которые всем хорошо известны (2Пет.3:16), а ап. Павел цитировал в качестве Писания евангелие от Луки (1Тим.5:18) – ясно показывает, что апостолы записывали вверенное им Слово и лично распространяли его во всех христианских собраниях в качестве Писания.
Отсутствие у христиан 1-го века книг Нового Завета на тот момент, когда они ещё не были написаны, не являлось проблемой, поскольку у них были живые апостолы - носители Божественного Откровения (1Кор.4:1) - чтобы учить их. (Ср. Деян.15:2).
Божественное Откровение, которое было вверено апостолам, после их смерти сохраняется только в виде Писаний, подобно тому, как это было с Божественным откровением Ветхого Завета, после смерти последнего пророка — Малахии.
4. В ПИСАНИЯХ АПОСТОЛОВ СОДЕРЖИТСЯ ВСЁ УЧЕНИЕ ИИСУСА
Иногда, для того, чтобы доказать недостаточность апостольских Писаний, некоторые ошибочно приводят следующие слова ап. Иоанна:
«Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей» (Ин.20:30.СП.)
«Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25.СП.)
Но хотел ли ап. Иоанн сказать, что апостолы не стали записывать всё учение Христа, и что-то важное решили передать «в тайне устно» (как это утверждал один из отцов православной и католической церкви - Василий Кесарийский. См.: О святом Духе. Гл. 27)? Ничего подобного в данных отрывках не утверждается.
Ап. Иоанн говорит только о том, что составляя свои Писания, апостолы не ставили цели создать по секундную хронику жизни Иисуса и записать каждый Его поступок, который он когда-либо совершил и каждое Его слово, которое Он когда либо произнес.
Жизнь и служение Иисуса передается в апостольских книгах фрагментарно, но это именно такие моменты и такие проповеди, которые во всей полноте раскрывают Его личность - каким Он был человеком, что для Него было самым важным и чему Он учил. (Ср. Ин. 20:31. Лук.1:1-4).
Используя подобный стиль повествования, апостолы фактически следовали примеру писателей Ветхого Завета, которые точно таким же образом рассказывали о Божьих служителях древности, например - Ное, Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе и мн. др., фиксируя на страницах Писаний только определенные фрагменты из их жизни и служения. Считал ли Иисус или кто-то из апостолов, что из-за этого Священные Писания являются неполноценными? Очевидно, что нет. (Ср. Лук.16:29, 2Пет.1:19,21, Рим.15:4, 1Кор.10:11.)
Библия не является детализированным исчерпывающим источником информации обо всём и обо всех. Для этого действительно, как пишет ап. Иоанн, не хватило бы всех книг мира. Но для того, чтобы быть единственным правилом веры, Библии не нужно быть исчерпывающей. Писания содержат именно те знания, которые необходимы, чтобы привести каждого человека к вечной жизни (2Тим.3:15-17).
[Примечание:
Одним из ярких доказательств духовной полноты и самодостаточности Священного Писания – является полноценная жизнь в Боге в христианских собраниях, которые признают только Библию в качестве источника вероучения и верховного авторитета. Эти христиане являют плоды Святого Духа (Гал.5:2225), братскую любовь (Ин.13.34-35), стремление рассказывать о Христе и Его Царстве другим людям (Матф.28.19).
Можно ли наблюдать подобное в православных приходах? Очевидно, что нет. Сами православные в своей массе представляют печальное зрелище с точки зрения Евангельского учения, христианских знаний и библейских норм нравственности (ср. Матф.7:16).
А потому, не очень понятно, чем же именно православные хотят «дополнить» веру людей, которые подают такой пример христианства, на который сами православные в целом не способны? Если одной Библии «недостаточно» и обязательно нужно «священное предание» - почему тогда православные, как бы имея это «предание», не могут даже явить аналогичные христианские качества и уровень духовной жизни, которые демонстрируют христиане, отвергающие «священное предание»? О каком «священном предании» может идти речь, если оно не способно сделать самих православных более лучшими христианами?
Поэтому все аргументы апологетов православия о «недостаточности» и «неполноте» Священного Писания - не имеют никакой силы с точки зрения практического христианства.]
Если пророки Ветхого Завета записали в книги всё Божественное Откровение, которое им было дано от Бога, значит апостолы, как их приемники, тоже должны были записать всё Слово Бога, которое им было вверено. Утверждать, что апостолы не записали всё Божественное Откровение, значит утверждать, что они были не послушны своему пророческому призванию.
Апостолы действительно записывали всё Слово Бога. Например, ап. Иоанн записал в книгу всё, что ему было показано, он не стал какую-то часть Откровения передавать «в тайне устно» (ср. Откр.1:1-3, 22:1819).
Совершенно непонятно, для чего апостолам могло бы понадобится разделять Божественное Откровение, чтобы одну часть передавать письменно, а другую только устно - тем самым всё усложняя и внося путаницу в христианские собрания - если можно было просто всё записать, подобно тому, как это сделали пророки Ветхого Завета?
[Примечание:
Василий Кесарийский, доказывая неполноценность и ограниченность Св. Писания, учил, что «из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, приняли мы в тайне», ибо «многое в церкви совершается по преданию умалчиваемому и тайному», из «необнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании». По мнению Василия, Писанию не прилично «оглашать учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение непозволительно».
Что же именно такого «тайного» и «непозволительного» для «непосвященных» - апостолы не стали записывать?
Как бы это не было смешно, но оказывается - это крестное знамение, поклонение в сторону восходящего солнца, призывание Святого Духа во время евхаристии, благословение воды крещения и елея помазания, троекратное погружение крещаемого и учение о троице (см. О Святом Духе, гл. 27). Но неужели крестное знамение или поклонение в сторону востока (а согласно Иоанну Дамаскину, ещё и поклонение иконам и кресту - см. Второе защитительное слово против порицающих святые иконы. XVI.) – это такие страшные тайны, которые апостолам не в коем случае нельзя было предавать огласке, но которые следовало хранить в большом секрете в устной форме между «посвящёнными»? Зачем же сам Василий рассказал о них в своей книге и тем самым сделал доступными для «непосвящённых»? И почему сегодня в православной церкви все эти «тайны» не скрываются от людей далеких от православия?
Совершенно очевидна абсурдность идеи Василия Кессарийского о существовании тайных учений, о которых можно рассказывать только избранным, и её несовместимость со словами Христа, который наставлял своих апостолов проповедовать Его учение посторонним людям без всякой утайки:
«То, что говорю вам в темноте, передавайте при свете дня, и сказанное на ухо с крыш домов провозглашайте» (Матф.10:27. Ср. Лук.8:16-17. Еф.6:19)]
В православной церкви проявляют непоследовательность, когда говорят о самодостаточности и духовной полноте Писаний Ветхого Завета, тем самым отвергая учение раввинистического иудаизма об устной Торе, но при этом отказывают в такой же полноте и самодостаточности Писаниям Нового Завета, воздвигая другую «устную Тору» в виде нелепого учения о так называемом «священном предании».
(Тема «священного предания» обсуждается более подробно в данной статье: http://jwapologetica.blogspot.com/2018/09/blog-post_74.html)
5. ПИСАНИЯ НОВОГО ЗАВЕТА ЯВЛЯЮТСЯ ЕДИНСТВЕННЫМ ИСТОЧНИКОМ ЗНАНИЙ О ЖИЗНИ И УЧЕНИИ ХРИСТА
То, чему апостолы учили устно, они записали, чтобы это было Писанием. (Ср. Ин.20.31, 1Ин 1:5, 1ин5:13, Откр.1:1-3). Благодаря тому, что апостолы записали учение Иисуса - оно сохранилось и не было искажено, что случилось, если бы его передавали устно после их смерти.
Всем с детства знакома игра «испорченный телефон», когда один передает на ухо другому какое-то предложение, тот третьему и в конце получается совсем не то, что было в начале. Любая устная информация неизбежно искажается под воздействием человеческого фактора.
Кроме этого, у подобной информации существует и другая серьезная проблема – это её верифицируемость. Как убедится, что человек действительно произносил какое-то утверждение, которое ему приписывается через несколько столетий, если оно отсутствует в его личных мемуарах и мемуарах его ближайших сподвижников? Такого способа не существует.
Как известно, были различные попытки привнести даже в Библейский текст слова и целые предложения, которые отсутствовали в изначальном тексте. Подобные интерполяции были выявлены только благодаря наличию письменных документов - копий Священного Писания. Но как выявить фальсификацию в информации, которая передавалась многие поколения исключительно «устно в тайне»?
Могли ли апостолы передавать какие-либо важные истины «только устно и тайно», зная, что при подобном способе передачи будет невозможным не только сохранить их от искажения, но и вообще подтвердить их подлинность после того, когда самих апостолов уже не будет в живых? Очевидно, что нет. Только письменные документы являлись для апостолов единственным способом зафиксировать учение Христа для передачи последующим поколениям. Устный пересказ для подобной цели совершенно не годился.
Трудно себе представить, какой бы деформации могло подвергнуться учение Христа без всякой надежды на его восстановление, если бы апостолы действительно решили его не записывать. В этом случае доступ к подлинным источникам христианства был бы попросту навсегда заблокирован.
Если обратиться к самым ранним памятникам христианской письменности, мы обнаружим, что они сообщают о жизни Христа только то, что содержится в книгах Нового Завета:
Климент Римский (начало II века) -
«Апостолы были посланы проповедывать евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак, принявши повеление, апостолы, совершенно убежденные чрез Воскресение Господа нашего Иисуса Христа и утвержденные в вере словом Божиим, с полнотой Духа Святого пошли благовествовать наступающее царство Божие.» (Климент Римский. Послание к Коринфянам. 42. Предположительно написано около 95–125 г. по P. X.) Ср. Матф.28:19, Ин.8:42, Деян.20:25, 28:31.
«Ибо Христос принадлежит смиренным, а не тем, которые возносятся над стадом Его. Жезл величия Божия, Господь наш Иисус Христос не пришел в блеске великолепия и надменности, хотя и мог бы, но смиренно, как сказал о Нем Дух Святой» (Климент Римский. Послание к Коринфянам. 16) Ср. Лук.2:1-7, Матф.13:55, Мар.6:3.
Игнатий Антиохийский (начало II века) -
«… об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных, земных и преисподних, — Который истинно воскрес из мертвых, так как Его воскресил Отец Его, Который подобным образом воскресит и нас, верующих в Иисуса Христа» (Игнатий, Послание к траллийцам, 9.) Ср. Матф.1:1, Лук.2:4, Лук.1:32-33, Ин. 4:8,31, Лук .24:43, Матф. 27:22,26, Мар.16:6, Деян.2:24, 1Кор.6:14.
«Это пишу вам… (чтобы вы) вполне были уверены о рождении и страдании, и воскресении, бывшем во время Понтия Пилата, что они истинно и несомненно совершены Иисусом Христом – надеждою вашею» (Игнатий, Послание к магнезийщм, 11.) Ср. Матф.1:18-25, 1Пет.2:21, Рим.1.4, Рим.5:2.
«..преисполнены веры в Господа нашего, который истинно из рода Давидова по плоти, но Сын Божий по воле и силе Божественной, истинно родился от девы, крестился от Иоанна, чтобы исполнить всякую правду истинно распят был за нас плотью при Понтии Пилате и Ироде четверовластнике (от сего-то плода, то есть, богоблаженнейшего страдания Его и произошли мы), чтобы через воскресение на веки воздвигнуть знамение для святых и верных своих, как между иудеями, так и язычниками, совокупленных в едином теле Церкви Своей» (Послание к смирнянам, 1.) Ср. Лук.1:34, Лук.23:7, 2Кор.5:15.
«Будем прибегать к Евангелию (имеются ввиду четыре Евангелия), как к плоти Иисуса, и к апостолам, как к пресвитерству Церкви. Будем любить также, как и пророков, ибо и они возвещали то что относится к Евангелию.» (Послание к филадельфийцам. 5.)
«Их (докетов) не убедили ни пророчества, ни закон Моисеев, и даже доселе не убеждают ни евангелие, ни страдания каждого из нас...Посему надобно удаляться таких людей, и не наедине, ни в собрании не говорить о них, а внимать пророкам, особенно же Евангелию (имеются ввиду четыре Евангелия), в котором открыта нам страдание Христа и совершенно ясно Его воскресение» (Послание к смирнянам. 5. 7.)
Кодрат Афинский (начало II века) -
«Дела нашего Спасителя всегда были очевидны, ибо были действительными: людей, которых Он исцелил, которых воскресил, видели не только в минуту их исцеления или воскрешения; они все время были на глазах не только когда Спаситель пребывал на земле, но и жили достаточно долго и после Его Воскресения, некоторые дожили и до наших времен» (Евсевий, Церковная история IV: III.) Ср. Лук.7:1216, Ин.11:1-45.
Поликарп Смирнский (ум. ок.156 г.) -
«Радуюсь также и тому, что твердый корень вашей веры, известный с первых времен, пребывает и доныне и приносит плоды, достойные Господа нашего Иисуса Христа, Который претерпел за грехи наши самую смерть, но Которого воскресил Бог, «расторгнув узы» ада.» (Послание к Филиппийцам. 1.) Ср. Ин.15:4-5, 1кор.15:3, Рим.4:25,10:9, Деян.2:24.
«Будем непрестанно пребывать в нашей надежде и залоге правды нашей – Иисусе Христе, Который «грехи наши... вознес на Своем теле на древо». Который «не сделал... греха» и в устах у Которого не было лжи, и Который все претерпел ради нас, чтобы нам жить в Нем» (Послание к Филиппийцам. 8.) Ср. 1Пет.2:22,24, Евр.2:18, Ин.6:57.
Послание Варнавы (130-155 гг.) -
«Ему надлежало явиться во плоти… К тому же, Он Сам проповедовал, уча израильский народ и творя столь великие чудеса и знамения, и явил к нему особенную Свою любовь… избрал Он собственных апостолов для проповедания Евангелия Своего… Сам Он восхотел пострадать известным образом; так как Ему должно было пострадать на древе» (Послание Варнавы, 5.) Ср. Евр.10:5, 1Тим.3:16, Лук.4:43, Лук.10:1, Лук.13:34, Матф.16:21, Деян.5:30.
Аристид (первая половина II-го века) -
В своей апологии, написанной предположительно между 124 - 140 годами, Аристид отсылает к Евангелию, которое написано, чтобы узнать о жизни Христа:
«Христиане же ведут начало своей религии от Господа Иисуса Христа. Он исповедуется Сыном Бога Вышнего; снизшедши в Духе Святом с неба и рожденный от Еврейской девы, Он принял плоть и Сын Божий стал человеком. О пребывании Его ты, царь, если угодно, можешь узнать из называемого нами Евангельского Писания. Итак, Иисус рожден из народа Еврейского. Он имел двенадцать учеников и завершив свое удивительное домостроительство, был распят иудеями. После трех дней Он воскрес и вознесся на небо. Двенадцать же учеников вышли в пределы вселенной и учили о Его величии с большим успехом и достоинством, откуда внимающие их проповеди и называются христианами, которые хорошо известны.» (Апология, 2.) Ср. Матф.16:16, Лук.1:34-35, Лук.6:13, Мар.15:9-15, Лук.24:1-8, Деян.1:9-11.
Иустин Философ (ок. 100—165 гг.) -
В «Первой апологии», написанной ок. 150 г. н. э, Иустин затрагивает некоторые аспекты жизни Иисуса. Говоря о Его рождении, Иустин упоминает, что Иисус был рожден девой, а физическое происхождение ведет от племени Иуды, из рода Иессея. Далее, упомянув о рождении Иисуса в Вифлееме, Иустин поясняет:
«В земле Иудейской есть одно село, отстоящее от Иерусалима на тридцать пять стадий, в котором родился Иисус Христос, как узнать можете и из таблиц переписи, которая была при Квирине, первом нашем правителе в Иудее» (Иустин Философ, Первая апология, 32-34). Ср. Матф.1:5-6, Матф.2:1-6, Лук.2:1-7.
Упоминая о смерти и воскресении Христа, Иустин пишет:
«По распятии Его, и искрение Его все оставили, и отреклись Его; но после, когда восстал Он из мертвых, явился им и научил читать пророчества, в которых все это предсказано, и когда увидели они Его восходящего на небо и уверовали, и приняли силу, оттуда им посланную от Него, то пошли по всему роду человеческому, стали учить этому, и получили имя апостолов» (Первая апология, 50.) Ср. Ин.16:33, Матф.26:31, Мар.14:27, Лук.24:13-26, Лук.24:36-53, Деян.1:4-11, Деян.2:1-4.
В другом произведении - «Диалог с Трифоном иудеем», Иустин приводит несколько других исторических фактов на основании Евангелий, убеждая евреев, что Иисус – это Мессия:
«Этот царь Ирод, когда к нему пришли волхвы из Аравии и сказали, что они по звезде, явившейся на небе, «узнали, что родился царь в вашей земле и мы пришли поклониться ему», – узнал от старейшин народа вашего, что Он родился в Вифлееме, потому что у пророка, говорили они, написано так: «и ты Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше в воеводствах Иудиных; ибо из тебя произойдет вождь, который упасет народ Мой» (Мих.5:2). Итак, эти волхвы, из Аравии пришедши в Вифлеем, поклонились отроку и принесли ему дары – золото, ливан и смирну; потом, после поклонения отроку в Вифлееме, они чрез откровение получили повеление не возвращаться к Ироду. И Иосифу также, обрученному Марии, который сперва хотел было изгнать обрученницу свою, в том предположении, что она беременна от соединения с каким-либо мужчиною, т. е. от любодеяния, было велено чрез видение не изгонять жены своей, потому что, как говорил явившийся ему Ангел, от Духа Святого есть то, что Она имеет во чреве. Тогда, убоявшись, он не изгнал ее; но так как в Иудее тогда была перепись, первая при Квиринии, то он из Назарета, где жил, отправился записаться в Вифлеем, откуда произошел, ибо он родом был из колена Иудина, жившего в этой стране. А потом ему было велено вместе с Мариею идти в Египет и там вместе с младенцем пробыть до тех пор, пока им будет опять сказано возвратиться в Иудею. Когда же младенцу пришло время родиться в Вифлееме, то Иосиф, по недостатку в том селении места, где остановиться, пришел в одну пещеру недалеко от селения. И когда они были там, Мария родила Христа и положила Его в яслях, где и нашли Его волхвы, пришедшие из Аравии..Когда же волхвы из Аравии не возвратились к Ироду, как он просил, но, согласно с повелением, возвратились в свою страну другим путем, и когда Иосиф с Мариею и младенцем, также по откровению, отправились в Египет, тогда Ирод, не зная младенца, которому поклоняться приходили волхвы, велел убивать всех вообще младенцев Вифлеемских» (Диалог с Трифоном иудеем, 78.) Ср. Матф.2:1-11, Матф.1:18-21,
Лук.2:1-7, Матф.2:7-16.
«Он наперед знал то, что должно с нами случиться после Его воскресения из мертвых и вознесения на небо. Он говорил, что нас будут убивать и ненавидеть за имя Его, и что многие лжепророки и лжехристы придут под Его именем и обольстят многих» (Диалог с Трифоном иудеем, 82.) Ср. Матф.10:21–22, 24:5, 9, 11, 24.
«Ибо когда они распяли Его, прикрепивши Его гвоздями, то «пронзили руки и ноги Его», и распявшие Его разделили себе одежды Его, и бросивши жребий, каждый предоставил решению жребия, что кому взять.» (Диалог с Трифоном иудеем, 97) Ср. Матф.27:35, Мар.15:24, Лук.23:34, Ин.19:24.
«Будучи распят на кресте, Он сказал: Боже, Боже, зачем Ты оставил Меня?» (Диалог с Трифоном иудеем, 99) Ср. Мф.27:46; Мк.15:34.
«Он взял с собою трех учеников Своих на гору, называемую Елеон, находящуюся напротив храма Иерусалимского, и молился так: Отец! если возможно, да минует Меня эта чаша», и потом продолжал Свою молитву: «впрочем не как Я хочу, но как Ты хочешь» (Диалог с Трифоном иудеем, 99) Ср. Мф.26:39, Мар.14:36.
«Ибо этот диавол...как написано в памятных записках Апостольских, пришел к Нему и искушал, и даже сказал Ему: «поклонись мне», но Христос отвечал ему: иди прочь от Меня, сатана; Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Диалог с Трифоном иудеем, 103) Ср. Мф.4:9–10; Лк.4:7–8.
«В памятных записях, которые, я говорю, составлены апостолами Его и их последователями, сказано, что с Него тек пот, как капли крови, в то время, когда Он молился и говорил: пусть пройдет мимо, если возможно, эта чаша» (Диалог с Трифоном иудеем, 103) Ср. Лук.22:44.
«Испуская на кресте дух, Он сказал: «Отец! в Твои руки Я предаю Дух Мой», как узнал я также из памятных записей.» (Диалог с Трифоном иудеем, 105) Ср. Лук.23:46.
«Касательно Его воскресения в третий день после распятия написано в памятных записях, что люди из вашего рода, состязаясь с Ним, сказали Ему: «покажи нам знамение»; и Он отвечал им: «род лукавый и прелюбодейный ищет знамения, и знамения не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Диалог с Трифоном иудеем, 107) Ср. Мф.12:38–39.
Иустин пишет и о многих других событиях из жизни Иисуса, но всегда отмечает, что его сведения почерпнуты из Писаний.
Вывод:
В приведенных цитатах содержится достаточно примеров, что для христиан первой половины 2-го века, именно апостольские Писания служили источником знаний об Иисусе Христе. В силу того, что книги Нового Завета являются единственным источником получения знаний о Христе и Его учении - уже только поэтому Библия естественным образом является единственным источником христианского вероучения и единственным эталоном христианства.
То, чему апостолы учили устно, они записали, чтобы это было Писанием. (Ср. Ин.20.31, 1Ин 1:5, 1ин5:13, Откр.1:1-3). Благодаря тому, что апостолы записали учение Иисуса - оно сохранилось и не было искажено, что случилось, если бы его передавали устно после их смерти.
Всем с детства знакома игра «испорченный телефон», когда один передает на ухо другому какое-то предложение, тот третьему и в конце получается совсем не то, что было в начале. Любая устная информация неизбежно искажается под воздействием человеческого фактора.
Кроме этого, у подобной информации существует и другая серьезная проблема – это её верифицируемость. Как убедится, что человек действительно произносил какое-то утверждение, которое ему приписывается через несколько столетий, если оно отсутствует в его личных мемуарах и мемуарах его ближайших сподвижников? Такого способа не существует.
Как известно, были различные попытки привнести даже в Библейский текст слова и целые предложения, которые отсутствовали в изначальном тексте. Подобные интерполяции были выявлены только благодаря наличию письменных документов - копий Священного Писания. Но как выявить фальсификацию в информации, которая передавалась многие поколения исключительно «устно в тайне»?
Могли ли апостолы передавать какие-либо важные истины «только устно и тайно», зная, что при подобном способе передачи будет невозможным не только сохранить их от искажения, но и вообще подтвердить их подлинность после того, когда самих апостолов уже не будет в живых? Очевидно, что нет. Только письменные документы являлись для апостолов единственным способом зафиксировать учение Христа для передачи последующим поколениям. Устный пересказ для подобной цели совершенно не годился.
Трудно себе представить, какой бы деформации могло подвергнуться учение Христа без всякой надежды на его восстановление, если бы апостолы действительно решили его не записывать. В этом случае доступ к подлинным источникам христианства был бы попросту навсегда заблокирован.
Если обратиться к самым ранним памятникам христианской письменности, мы обнаружим, что они сообщают о жизни Христа только то, что содержится в книгах Нового Завета:
Климент Римский (начало II века) -
«Апостолы были посланы проповедывать евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак, принявши повеление, апостолы, совершенно убежденные чрез Воскресение Господа нашего Иисуса Христа и утвержденные в вере словом Божиим, с полнотой Духа Святого пошли благовествовать наступающее царство Божие.» (Климент Римский. Послание к Коринфянам. 42. Предположительно написано около 95–125 г. по P. X.) Ср. Матф.28:19, Ин.8:42, Деян.20:25, 28:31.
«Ибо Христос принадлежит смиренным, а не тем, которые возносятся над стадом Его. Жезл величия Божия, Господь наш Иисус Христос не пришел в блеске великолепия и надменности, хотя и мог бы, но смиренно, как сказал о Нем Дух Святой» (Климент Римский. Послание к Коринфянам. 16) Ср. Лук.2:1-7, Матф.13:55, Мар.6:3.
Игнатий Антиохийский (начало II века) -
«… об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных, земных и преисподних, — Который истинно воскрес из мертвых, так как Его воскресил Отец Его, Который подобным образом воскресит и нас, верующих в Иисуса Христа» (Игнатий, Послание к траллийцам, 9.) Ср. Матф.1:1, Лук.2:4, Лук.1:32-33, Ин. 4:8,31, Лук .24:43, Матф. 27:22,26, Мар.16:6, Деян.2:24, 1Кор.6:14.
«Это пишу вам… (чтобы вы) вполне были уверены о рождении и страдании, и воскресении, бывшем во время Понтия Пилата, что они истинно и несомненно совершены Иисусом Христом – надеждою вашею» (Игнатий, Послание к магнезийщм, 11.) Ср. Матф.1:18-25, 1Пет.2:21, Рим.1.4, Рим.5:2.
«..преисполнены веры в Господа нашего, который истинно из рода Давидова по плоти, но Сын Божий по воле и силе Божественной, истинно родился от девы, крестился от Иоанна, чтобы исполнить всякую правду истинно распят был за нас плотью при Понтии Пилате и Ироде четверовластнике (от сего-то плода, то есть, богоблаженнейшего страдания Его и произошли мы), чтобы через воскресение на веки воздвигнуть знамение для святых и верных своих, как между иудеями, так и язычниками, совокупленных в едином теле Церкви Своей» (Послание к смирнянам, 1.) Ср. Лук.1:34, Лук.23:7, 2Кор.5:15.
«Будем прибегать к Евангелию (имеются ввиду четыре Евангелия), как к плоти Иисуса, и к апостолам, как к пресвитерству Церкви. Будем любить также, как и пророков, ибо и они возвещали то что относится к Евангелию.» (Послание к филадельфийцам. 5.)
«Их (докетов) не убедили ни пророчества, ни закон Моисеев, и даже доселе не убеждают ни евангелие, ни страдания каждого из нас...Посему надобно удаляться таких людей, и не наедине, ни в собрании не говорить о них, а внимать пророкам, особенно же Евангелию (имеются ввиду четыре Евангелия), в котором открыта нам страдание Христа и совершенно ясно Его воскресение» (Послание к смирнянам. 5. 7.)
Кодрат Афинский (начало II века) -
«Дела нашего Спасителя всегда были очевидны, ибо были действительными: людей, которых Он исцелил, которых воскресил, видели не только в минуту их исцеления или воскрешения; они все время были на глазах не только когда Спаситель пребывал на земле, но и жили достаточно долго и после Его Воскресения, некоторые дожили и до наших времен» (Евсевий, Церковная история IV: III.) Ср. Лук.7:1216, Ин.11:1-45.
Поликарп Смирнский (ум. ок.156 г.) -
«Радуюсь также и тому, что твердый корень вашей веры, известный с первых времен, пребывает и доныне и приносит плоды, достойные Господа нашего Иисуса Христа, Который претерпел за грехи наши самую смерть, но Которого воскресил Бог, «расторгнув узы» ада.» (Послание к Филиппийцам. 1.) Ср. Ин.15:4-5, 1кор.15:3, Рим.4:25,10:9, Деян.2:24.
«Будем непрестанно пребывать в нашей надежде и залоге правды нашей – Иисусе Христе, Который «грехи наши... вознес на Своем теле на древо». Который «не сделал... греха» и в устах у Которого не было лжи, и Который все претерпел ради нас, чтобы нам жить в Нем» (Послание к Филиппийцам. 8.) Ср. 1Пет.2:22,24, Евр.2:18, Ин.6:57.
Послание Варнавы (130-155 гг.) -
«Ему надлежало явиться во плоти… К тому же, Он Сам проповедовал, уча израильский народ и творя столь великие чудеса и знамения, и явил к нему особенную Свою любовь… избрал Он собственных апостолов для проповедания Евангелия Своего… Сам Он восхотел пострадать известным образом; так как Ему должно было пострадать на древе» (Послание Варнавы, 5.) Ср. Евр.10:5, 1Тим.3:16, Лук.4:43, Лук.10:1, Лук.13:34, Матф.16:21, Деян.5:30.
Аристид (первая половина II-го века) -
В своей апологии, написанной предположительно между 124 - 140 годами, Аристид отсылает к Евангелию, которое написано, чтобы узнать о жизни Христа:
«Христиане же ведут начало своей религии от Господа Иисуса Христа. Он исповедуется Сыном Бога Вышнего; снизшедши в Духе Святом с неба и рожденный от Еврейской девы, Он принял плоть и Сын Божий стал человеком. О пребывании Его ты, царь, если угодно, можешь узнать из называемого нами Евангельского Писания. Итак, Иисус рожден из народа Еврейского. Он имел двенадцать учеников и завершив свое удивительное домостроительство, был распят иудеями. После трех дней Он воскрес и вознесся на небо. Двенадцать же учеников вышли в пределы вселенной и учили о Его величии с большим успехом и достоинством, откуда внимающие их проповеди и называются христианами, которые хорошо известны.» (Апология, 2.) Ср. Матф.16:16, Лук.1:34-35, Лук.6:13, Мар.15:9-15, Лук.24:1-8, Деян.1:9-11.
Иустин Философ (ок. 100—165 гг.) -
В «Первой апологии», написанной ок. 150 г. н. э, Иустин затрагивает некоторые аспекты жизни Иисуса. Говоря о Его рождении, Иустин упоминает, что Иисус был рожден девой, а физическое происхождение ведет от племени Иуды, из рода Иессея. Далее, упомянув о рождении Иисуса в Вифлееме, Иустин поясняет:
«В земле Иудейской есть одно село, отстоящее от Иерусалима на тридцать пять стадий, в котором родился Иисус Христос, как узнать можете и из таблиц переписи, которая была при Квирине, первом нашем правителе в Иудее» (Иустин Философ, Первая апология, 32-34). Ср. Матф.1:5-6, Матф.2:1-6, Лук.2:1-7.
Упоминая о смерти и воскресении Христа, Иустин пишет:
«По распятии Его, и искрение Его все оставили, и отреклись Его; но после, когда восстал Он из мертвых, явился им и научил читать пророчества, в которых все это предсказано, и когда увидели они Его восходящего на небо и уверовали, и приняли силу, оттуда им посланную от Него, то пошли по всему роду человеческому, стали учить этому, и получили имя апостолов» (Первая апология, 50.) Ср. Ин.16:33, Матф.26:31, Мар.14:27, Лук.24:13-26, Лук.24:36-53, Деян.1:4-11, Деян.2:1-4.
В другом произведении - «Диалог с Трифоном иудеем», Иустин приводит несколько других исторических фактов на основании Евангелий, убеждая евреев, что Иисус – это Мессия:
«Этот царь Ирод, когда к нему пришли волхвы из Аравии и сказали, что они по звезде, явившейся на небе, «узнали, что родился царь в вашей земле и мы пришли поклониться ему», – узнал от старейшин народа вашего, что Он родился в Вифлееме, потому что у пророка, говорили они, написано так: «и ты Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше в воеводствах Иудиных; ибо из тебя произойдет вождь, который упасет народ Мой» (Мих.5:2). Итак, эти волхвы, из Аравии пришедши в Вифлеем, поклонились отроку и принесли ему дары – золото, ливан и смирну; потом, после поклонения отроку в Вифлееме, они чрез откровение получили повеление не возвращаться к Ироду. И Иосифу также, обрученному Марии, который сперва хотел было изгнать обрученницу свою, в том предположении, что она беременна от соединения с каким-либо мужчиною, т. е. от любодеяния, было велено чрез видение не изгонять жены своей, потому что, как говорил явившийся ему Ангел, от Духа Святого есть то, что Она имеет во чреве. Тогда, убоявшись, он не изгнал ее; но так как в Иудее тогда была перепись, первая при Квиринии, то он из Назарета, где жил, отправился записаться в Вифлеем, откуда произошел, ибо он родом был из колена Иудина, жившего в этой стране. А потом ему было велено вместе с Мариею идти в Египет и там вместе с младенцем пробыть до тех пор, пока им будет опять сказано возвратиться в Иудею. Когда же младенцу пришло время родиться в Вифлееме, то Иосиф, по недостатку в том селении места, где остановиться, пришел в одну пещеру недалеко от селения. И когда они были там, Мария родила Христа и положила Его в яслях, где и нашли Его волхвы, пришедшие из Аравии..Когда же волхвы из Аравии не возвратились к Ироду, как он просил, но, согласно с повелением, возвратились в свою страну другим путем, и когда Иосиф с Мариею и младенцем, также по откровению, отправились в Египет, тогда Ирод, не зная младенца, которому поклоняться приходили волхвы, велел убивать всех вообще младенцев Вифлеемских» (Диалог с Трифоном иудеем, 78.) Ср. Матф.2:1-11, Матф.1:18-21,
Лук.2:1-7, Матф.2:7-16.
«Он наперед знал то, что должно с нами случиться после Его воскресения из мертвых и вознесения на небо. Он говорил, что нас будут убивать и ненавидеть за имя Его, и что многие лжепророки и лжехристы придут под Его именем и обольстят многих» (Диалог с Трифоном иудеем, 82.) Ср. Матф.10:21–22, 24:5, 9, 11, 24.
«Ибо когда они распяли Его, прикрепивши Его гвоздями, то «пронзили руки и ноги Его», и распявшие Его разделили себе одежды Его, и бросивши жребий, каждый предоставил решению жребия, что кому взять.» (Диалог с Трифоном иудеем, 97) Ср. Матф.27:35, Мар.15:24, Лук.23:34, Ин.19:24.
«Будучи распят на кресте, Он сказал: Боже, Боже, зачем Ты оставил Меня?» (Диалог с Трифоном иудеем, 99) Ср. Мф.27:46; Мк.15:34.
«Он взял с собою трех учеников Своих на гору, называемую Елеон, находящуюся напротив храма Иерусалимского, и молился так: Отец! если возможно, да минует Меня эта чаша», и потом продолжал Свою молитву: «впрочем не как Я хочу, но как Ты хочешь» (Диалог с Трифоном иудеем, 99) Ср. Мф.26:39, Мар.14:36.
«Ибо этот диавол...как написано в памятных записках Апостольских, пришел к Нему и искушал, и даже сказал Ему: «поклонись мне», но Христос отвечал ему: иди прочь от Меня, сатана; Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Диалог с Трифоном иудеем, 103) Ср. Мф.4:9–10; Лк.4:7–8.
«В памятных записях, которые, я говорю, составлены апостолами Его и их последователями, сказано, что с Него тек пот, как капли крови, в то время, когда Он молился и говорил: пусть пройдет мимо, если возможно, эта чаша» (Диалог с Трифоном иудеем, 103) Ср. Лук.22:44.
«Испуская на кресте дух, Он сказал: «Отец! в Твои руки Я предаю Дух Мой», как узнал я также из памятных записей.» (Диалог с Трифоном иудеем, 105) Ср. Лук.23:46.
«Касательно Его воскресения в третий день после распятия написано в памятных записях, что люди из вашего рода, состязаясь с Ним, сказали Ему: «покажи нам знамение»; и Он отвечал им: «род лукавый и прелюбодейный ищет знамения, и знамения не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Диалог с Трифоном иудеем, 107) Ср. Мф.12:38–39.
Иустин пишет и о многих других событиях из жизни Иисуса, но всегда отмечает, что его сведения почерпнуты из Писаний.
Вывод:
В приведенных цитатах содержится достаточно примеров, что для христиан первой половины 2-го века, именно апостольские Писания служили источником знаний об Иисусе Христе. В силу того, что книги Нового Завета являются единственным источником получения знаний о Христе и Его учении - уже только поэтому Библия естественным образом является единственным источником христианского вероучения и единственным эталоном христианства.
6. КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА ВСЕГДА ПОЧИТАЛИСЬ В КАЧЕСТВЕ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ
А. Исторические свидетельства
1) Свидетельство апостолов
Ап. Пётр говорил о посланиях Павла, как о Писаниях (2Петр. 3:15-16). Ап. Павел называл Писанием евангелие от Луки (1Тим.5:18).
Вывод:
У первых христиан уже был список апостольских книг, которые они принимали в качестве Писаний.
Подобный список был составлен лично апостолами, который они пополняли своими новыми книгами по мере их написания.
[Примечание:
Тот факт, что апостолы были первыми, кто составил канон книг Нового Завета, также признаётся различными представителями православия. Например, протоирей Василий Рождественский пишет: «Есть известие, передаваемое патриархом Фотием в своей библиотеке, что будто бы еще св. апостол Иоанн Богослов, после возвращения из заточения с о. Патмоса и поселения в Ефесе, собрал и привел в порядок новозаветные, апостольские писания, присоединив к существовавшим трем евангелиям свое – четвертое... В основании этого известия, каков бы ни был его источник, лежит несомненно справедливая мысль, – не та только, что св. Иоанн Богослов, как последний из писателей-апостолов, дарованием церкви своих богодухновенных писаний заключил ряд священных новозаветных книг, но и та, что начало самому собранию их в один состав или канон, в разных местных церквях, было положено еще при апостолах и происходило, вероятно, во многих из них не без руководства апостольского; и в частности именно св. апостол Иоанн, которого святую и деятельную жизнь не без особенных высших целей божественный Пастыреначальник церкви хранил так долго, имел, можно думать, существенное участие в собрании и утверждении канона новозаветных писаний в различных христианских церквях» (протоиерей Василий Рождественский. История новозаветного канона. Первый период истории образования новозаветного канона. I.)
«Переходя ко второй части новозаветного канона, состоящей издревле из книги Деяний апостольских, семи соборных посланий, четырнадцати посланий апостола Павла и Апокалипсиса, мы можем со всею уверенностью сказать, что и эта часть его, в большинстве книг своего настоящего состава, явилась также как целое, как особый священный сборник ( πόστολος, ποστόλοι, ποστολικόν), ἀ ἀ ἀ еще в век апостольский, или вскоре после него.» (протоиерей Василий Рождественский. История новозаветного канона. Первый период истории образования новозаветного канона. В.)]
2) Свидетельство памятников раннехристианской письменности первой половины II -го века
В самых ранних памятниках христианской письменности, датируемых концом 1-го, началом 2-го века, содержатся многочисленные цитаты и аллюзии из книг Нового Завета. Например:
Климент Римский (начало II века) -
В послании Климента к Коринфянам (ок. 95-96 г. по Р.Х.), встречаются цитаты из евангелия от Матфея (Гл. XV), Луки (Гл. XIII), Иоанна (Гл. XLIII) послания Иакова (Гл. XXX), 1-го и 2-го Петра (Главы VII, IX, XI, XLIX), 1-го Коринфянам (Гл. XXIV); также видно знакомство автора с посланием к Евреям (Главы IX, X, XII, XXXVI, LVI) и книгой Откровения (Гл. XXXIV).
Поликарп Смирнский (ум. ок.156 г.) -
В послании Паликарпа Смирнского (между 110 - 135 гг.) цитируются евангелия от Матфея (Главы 2, 7) и Луки (Гл.2); Деяния (Гл.1), послание к Римлянам (Гл.6), 1-е и 2-е Коринфянам (Главы 5, 6, 11), Галатам (Главы 3, 5), Ефесянам (Главы 1, 2), Филипийцам (Главы 2, 6), 1-е Петра (Главы 1, 2, 5, 7, 8), 1-е и 2-е Тимофею (Гл.4), 1-е Иоанна (Гл.7) и к Евреям (Гл.12).
Послание Варнавы (130-155 гг.) -
В послании Варнавы цитируется евангелие от Матфея (Главы 4, 5, 6, 7), 1-е Петра (Гл.4), 2-е Тимофею (Гл.7).
Дидахе (первая половина II века) -
В Дидахе цитируются слова Христа, которые можно встретить в евангелиях от Матфея, Марка и Луки (Главы 1, 8). Цитируется также 1-е Петра 2:11 (гл.1 – «Удаляйся от плотских и мирских похотей»), послание Иакова 4:8 (гл.2 - «Не будь двоедушным»)
Игнатий Антиохийский (ум. 107/112 г.) -
«Будем прибегать к Евангелию (имеется ввиду четыре Евангелия), как к плоти Иисуса, и к апостолам, как к пресвитерству Церкви. Будем любить также, как и пророков, ибо и они возвещали то что относится к Евангелию.» (Послание к филадельфийцам. 5.)
«Их (докетов) не убедили ни пророчества, ни закон Моисеев, и даже доселе не убеждают ни Евангелие, ни страдания каждого из нас...Посему надобно удаляться таких людей, и не наедине, ни в собрании не говорить о них, а внимать пророкам, особенно же Евангелию, в котором открыта нам страдание Христа и совершенно ясно Его воскресение.» (Послание к смирнянам. 5. 7.)
Вывод:
Уже к концу 1-го века апостольские книги имели широкое повсеместное распространение в христианских собраниях и использовались в качестве авторитетного источника веры.
3) Свидетельство списка Маркиона
Маркион (ок.85 — ок.160 гг.) был основателем одного из направлений гностицизма. Примерно ок. 140 года он составил свой собственный список книг Священного Писания, из которого полностью исключил Ветхий Завет, а из книг Нового Завета оставил только Евангелие от Луки, и десять посланий ап. Павла - к Галатам, 1-е и 2-е к Коринфянам, к Римлянам, 1-е и 2-е к Фессалоникийцам, к Ефесянам (которое он называл «к Лаодикийцам»), к Колосянам, к Филимону и к Филиппийцам. При этом, Маркион подверг редактированию текст Луки и Посланий, вычеркнув из них всё, что противоречило его доктрине.
Вывод:
Список Маркиона подтверждает, что на момент 140-го года, у христиан уже были апостольские книги, которые они почитали как Писание, а подавляющее большинство книг Нового Завета уже были повсеместно признаны в первой половине 2-го века. Ведь Маркион совершал отбор из уже существовавшего корпуса текстов, которые в христианских собраниях признавались в качестве Священных Писаний, иначе ему не пришлось бы настаивать на их удалении.
Конкретное удаление Маркионом многих книг Нового Завета из собственного списка, включая послания Петра, Иакова, Иоанна и книги Откровения, доказывает, что они уже были приняты и широко использовались между 125-144 годами нашей эры. (См. Lee Martin McDonald, James A. Sanders, Editors: The Canon Debate; John Barton, Marcion Revisited, p 342, 2002)
«Маркион и его последователи обратились к усечению Писаний, некоторых из них совсем не признавая, а Евангелие Луки и Послания Павла сокращая и почитая то только подлинным, что они таким образом сократили.» (Ириней Лионский. Против ересей. Кн.3.12.12.)
«Один (Маркион) искажает Писание рукою, другой (Валентин) – извращает смысл превратным толкованием. Ведь хотя Валентин, по видимости, и пользуется неповрежденным текстом, он более лукавым образом, чем Маркион, наложил руку на истину. Ибо Маркион прямо и открыто использовал меч, а не стиль, так как для своего намерения совершил иссечение Писания. Валентин же пощадил его, потому что не Писание приспособил для своего предмета, а свой предмет для Писания.» (Тертуллиан. О прескрипции. 38.)
«Конечно, Маркион оказался первым и единственным исправителем Евангелия…Итак, исправляя, он подтверждает и то, и другое: и что наше Евангелие более раннее, ведь он исправляет то, что обнаружил существующим; и что более позднее то, которое он, составив из исправлений нашего, присвоил и обновил.» (Тертуллиан. Против Маркиона, книга 4.IV.5.)
4) Свидетельство списка Муратори
Список Муратори, датируемый ок.170 г. н.э., является самым ранним документом, который содержит перечень книг Нового Завета. Названный по имени своего открывателя, итальянского историка и богослова Людовико Антонио Муратори, был им опубликован в 1740 году.
В качестве авторитетных христианских Писаний, в тексте перечисляются почти все книги, которые составляют современный Новый Завет, за исключением послания к Евреям, 1-го и 2-го Петра и послания Иакова. По этому поводу Б. Мецгер даёт следующий комментарий:
«В списке канона Муратори отсутствуют 1–е и 2–е Послания Петра, Послание Иакова и Послание к Евреям460). Удивительнее всего то, что опущено 1–е Послание Петра. Принимая во внимание довольно широкое использование этой книги некоторыми древними писателями, как западными, так и восточными, можно предположить вслед за Цаном и другими, что первоначально в этот список включалось и 1–е Послание Петра, но из–за небрежности переписчиков его впоследствии пропустили.»
Можно также предположить, что из-за небрежности переписчиков было пропущено не только 1-е послание Петра, но и 2-е Петра, послания Иакова и Евреям. Либо данные послания содержались в изначальном тексте, но не сохранились из-за повреждения первой и последней страницы.
В списке Муратори также упоминается апокалипсис Петра, но с комментарием автора, что многие в церкви отказываются принимать эту книгу.
Вывод:
От современного Нового Завета, список Муратори отличает только отсутствие 1–го и 2–го Послания Петра, Послания Иакова и Послания к Евреям (которые скорее всего изначально в нём присутствовали). А это доказывает, что христиане первой половины 2-го века повсеместно принимали, как минимум, 23 книги из 27 книг современного Нового Завета и использовали их в качестве источника своей веры.
5) Свидетельство II-III веков
Аристид (первая половина II-го века) -
В своей апологии, написанной предположительно между 124 - 140 годами, Аристид хотя и не приводит прямых цитат из Писаний, но отсылает к Евангелию, которое написано:
«Христиане же ведут начало своей религии от Господа Иисуса Христа. Он исповедуется Сыном Бога Вышнего; снизшедши в Духе Святом с неба и рожденный от Еврейской девы, Он принял плоть и Сын Божий стал человеком. О пребывании Его ты, царь, если угодно, можешь узнать из называемого нами Евангельского Писания. Итак, Иисус рожден из народа Еврейского. Он имел двенадцать учеников и завершив свое удивительное домостроительство, был распят иудеями. После трех дней Он воскрес и вознесся на небо. Двенадцать же учеников вышли в пределы вселенной и учили о Его величии с большим успехом и достоинством, откуда внимающие их проповеди и называются христианами, которые хорошо известны.» (Апология, 2.)
Слова о вознесении означают, что Аристид был знаком с книгой Деяний апостолов (Деян.1:9-11).
Также, Аристид использует выражения, которые можно встретить в посланиях ап. Павла:
«Варвары, не познав Бога, уклонились к стихиям и начали почитать тварь вместо Творца» (Гл. 3. Ср. Рим.1:25).
«Греки, хотя и называют себя мудрыми, оказались глупее халдеев» (Гл. 8. Ср. Рим.1:22).
Греческие философы «ошибаются, ища возможности уподобить их [т.е. языческих богов] Богу, которого никто из людей не видел, и никто не может увидеть, каков Он» (Гл. 13, сирийский текст; ср. 1Тим.6:16)
Иустин Философ (ок.100—165 гг.) -
Описывая христианское богослужение, Иустин пишет следующее:
«В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда
чтец перестанет, предстоящий посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы» (Апология первая, 67)
Данное свидетельство Иустина указывает на два важных момента:
А. На христианских собраниях первой половины II века читаются Писания пророков и апостолов, а не рассказываются «устные предания».
Б. Для христиан первой половины II века именно письменные документы апостолов являлись источником знаний об Иисусе Христе и Его учении.
Ириней Лионский (ок.130 г. — 202 г.) -
В сохранившихся произведениях Иринея Лионского, цитируются почти все книги Нового Завета. В своем произведении "Против ересей", он приводит более одной тысячи фрагментов из Евангелий, Деяний, Посланий Павла, соборных посланий и из Апокалипсиса. (J. Hцh, Die Lehre des hl. Irenaus uber das Neue Testament (Neutestamentliche Abhandlungen, vii; Munster i. W, 1919), pp. 189–197.)
Ириней рассматривает книги Нового Завета в качестве св. Писания (Против Ересей. Кн.1,3.6. Кн.2, гл.22.3; гл. 30.2. Кн.3, гл.1.1-2; гл.11.8; гл.12.9,12.)
Послание церквей Лиона и Вьена (177 г.) -
«Послание церкви Лиона и Вьена (см. Евсевий Кесарийский. Церковная история. V. 1, 1–2, 8) знаменательно разнообразием и точностью ссылок на новозаветные тексты. Мы находим здесь отголоски фраз, явно заимствованных из Деян, Рим, Флп.1 и 2Тим.1 Пет.и Евр.Более того, в нем представлено (V. 1, 15) изречение Господа, которое мы знаем только по Евангелию от Иоанна («Настанет время, когда всякий, кто убивает вас, будет думать, что служит тем Богу», Ин.16:2). Есть там даже одна прямая цитата, поданная как выдержка «из Писания (γραφή)» (V. 1, 58). Эта цитата, свободная по форме, взята из Апокалипсиса («Неправедный пусть еще делает неправду, праведный да творит правду», Откр.22:11).» (Б. Мецгер. Канон Нового Завета. II. ГАЛЛИЯ .1. Послание церквей Лиона и Вьена)
Феофил Антиохийский (ум. ок.180—183 гг.) -
Для Феофила книги апостолов вдохновлены Святым Духом, как и Писания пророков:
«И о справедливости, которую заповедует закон, согласны между собою слова и пророков, и евангелистов, потому что все они говорили вдохновенные одним Духом Божьим» (Посание к Автолику, кн.3.12, ср. кн.1.14; кн.2.9.)
Евангелие от Луки - это Священное Писание (Послание к Автолику, кн.2.13).
Книга Деяний часть Священного Писания (Послание к Автолику, кн.2.34 - Феофил цитирует золотое правило из Деян.15:20).
Ап. Иоанн исполнен Святого Духа, как и пророки Ветхого Завета: «Посему нас учат священные Писания и все духоносцы, из коих Иоанн говорит…» (Послание к Автолику, кн.2.22).
Согласно Евсевию Кесарийскому, в книге, которая до нас не дошла, Феофил цитирует книгу Откровения, опровергая ересь Гермогена (Церковная история, IV. 24, 1).
«Что касается Павловых посланий, то в разных местах «Писем» (Феофила) мы находим больше дюжины ссылок на Послание к Римлянам, 1–е и 2–е к Коринфянам, Ефесянам, Филиппийцам, Колосянам и три пастырских послания.» (Б. Мецгер. Канон Нового Завета. Феофил Антиохийский)
Афинагор Афинский (ок.133 г. — ок.190 г.) -
Цитирует в качестве Слова Бога евангелие от Матфея (Прошение о христианах, 11), евангелие от Луки (Прошение о христианах, 12), Послание к Галатам (Прошение о христианах,16), 1-е Тимофею (Прошение о христианах, 37), Римлянам (Прошение о христианах, 2 и 13). Также присутствуют несколько имплицитных указаний на Евангелие от Иоанна (Прошение о христианах, гл. 10, 1; ср. Ин.1:3. гл. 12, 3; ср. Ин.1:1 и 17:3).
В сочинении «О воскресении мёртвых», цитирует 1-е и 2-е послание к Коринфянам (О воскресении мёртвых, 18).
Тертуллиан (155/60–220/40 гг.) -
В трудах Тертуллиана встречаются ссылки на все книги Нового Завета за исключением нескольких малых посланий, таких как 2-е и 3-е Иоанна.
Климент Александрийский (ок.150 г. — ок.215 г.) -
Цитирует все книги Нового Завета.
Ориген (ок.185 г. — ок.254 г.) -
В своих книгах цитирует все книги Нового Завета. В проповеди на И.Нав. 7, 1 - он перечисляет все 27 книг современного Нового Завета в качестве христианских Писаний:
«Так же и Господь наш Иисус Христос… послал своих апостолов, подобно священникам, несшим трубы. Первой зазвучала священническая труба Матфея в его Евангелии. Затем Марк, Лука и Иоанн вострубили в свои священнические горны. Две трубы Петра звучат в двух его посланиях330); так же Иаков и Иуда. Но это еще не все, и Иоанн вступает со своими трубами через послания и Апокалипсис; затем Лука, описывая деяния апостолов. Позднее всех заявил о себе тот, кто сказал: «Я думаю, что Бог поставил нас апостолами в конце всего» (1Кор.4:9). Прогремев четырнадцатью трубами своих посланий, он разрушил стены Иерихона до основания, то есть все средства идолопоклонства и философские догмы»
Книги Ветхого и Нового Заветов в равной степени боговдохновенны и авторитетны:
«Но Святой Дух сделал это не в одних только Писаниях, явившихся до пришествия Христова: так как Дух – один и тот же и от одного Бога, то подобное же Он сделал и в Евангелиях и в Писаниях апостольских» (О началах, кн.4. 16.)
Вместе с тем, Ориген отмечает, что в его время некоторые сомневались в апостольском происхождении нескольких посланий.
О 2–м Послании к Тимофею Ориген замечает:
«Некоторые осмеливались отвергнуть это Послание, но у них это не получилось» (Гомилия на Матфея 117).
В отрывке из пятой книги Комментариев на Иоанна, которое цитирует Евсевий (Церковная история, VI. 25, 8), Ориген говорит, что «Петр… оставил одно общепризнанное послание; может быть, было и второе, но это оспаривается».
Здесь же он замечает, что Иоанн, написавший Евангелие и Апокалипсис, «оставил еще и Послание в несколько строк, и, возможно, было еще 2–е и 3–е, но не все считают их подлинными».
Хотя Послание Иакова Ориген цитирует несколько раз, в своем Комментарии на Иоанна (19, 61) он называет его «Посланием Иакова, которое имеется в обращении», видимо имея в виду, что некоторые сомневались в его апостольском происхождении.
6) Свидетельство IV века
Евсевий Кесарийский (ок.258/265—339/340 гг.) -
Перечисляет все книги Нового Завета, отмечая, что в отношении некоторых из них идут дискуссии, но они принимаются большинством:
«Тут, кстати, перечислим уже известные нам книги Нового Завета. На первом месте поставим, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов; потом Павловы Послания (14 посланий), непосредственно за ними – Первое Иоанново и бесспорное Петрово, а потом, если угодно, Апокалипсис Иоанна, о котором в свое время поговорим. Это книги бесспорные. Среди оспариваемых, но большинством принятых Послания, именуемые одно Иаковлевым, другое Иудиным, и Второе Петрово, также Второе и Третье Иоанновы, может быть, они принадлежат евангелисту, а может быть, какому-то его тезке.» (Церковная история, кн. 3.25)
В «Церковной истории», кн. 3.3 - Евсевий говорит, что «четырнадцать Павловых Посланий известны и принадлежат, несомненно, ему», но тут же добавляет: «Все же нельзя не заметить, что некоторые отрицают Послание к Евреям, говоря, что о нем спорят в Римской церкви, поскольку есть основание думать, что оно написано не Павлом».
Афанасий Александрийский (ок.295—373 гг.) -
В своём 39 праздничном послании (367 г.) Афанасий перечисляет все 27 книг Нового Завета в качестве христианских Писаний и называет их «источником спасения», которые приняты в церкви:
«… И вновь [после списка книг Ветхого Завета] не утомительно нам говорить о [книгах] Нового Завета. Это четыре Евангелия, от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. За ними Деяния апостолов и послания, называемые соборными, семи апостолов: Иакова – одно, Петра – два, Иоанна – три и последнее Иуды – одно. Затем 14 посланий Павла, апостола, написанных в таком порядке: первое – к Римлянам, затем два к Коринфянам, после них к Галатам, следующее к Ефесянам, потом к Филиппийцам, далее к Колоссянам, два к Фессалоникийцам и к Евреям, после них два к Тимофею, одно к Титу и, наконец, к Филимону. Кроме этого еще Апокалипсис Иоанна. Это источники спасения, и того, кто жаждет, насытят слова жизни, которые есть в них. Только в этих книгах возвещено благочестивое учение. Никто да прибавляет к ним и не убавляет…»
Кирилл Иерусалимский (315—386 гг.) -
В «Огласительных поучениях» (4.36), Кирилл перечисляет все книги Нового Завета кроме книги Откровения.
Епифаний Кипрский (ум. 403 г.) -
В своём «Панарионе» перечисляет все 27 книг Нового Завета.
III Карфагенский собор (397 г.) -
Постановил, что во время богослужений читаться должны только книги Священного Писания. В качестве христианских Писаний перечисляет 27 книг Нового Завета:
«Правило 47. Кроме канонических книг ничего не должно читаться в церкви под именем божественного Писания. Канонические же книги следующие: [перечисляются книги Ветхого Завета]. [Книги] Нового Завета: Евангелия, четыре книги; Деяния апостолов, одна книга; послания Павла, тринадцать; его же к Евреям, одно послание; Петра – два; Иоанна, апостола, – три; Иакова одно; Иуды одно; Апокалипсис Иоанна. Касательно подтверждения этого правила (канона) следует посоветоваться с заморской Церковью. В годовщины памяти мучеников следует читать их деяния»
Б. Исторический обзор каждой книги Нового Завета
1) Евангелия
Подлинность и авторитет четырех Евангелий никогда не подвергались сомнению в раннем христианстве.
«Многие из тогдашних учеников (апостолов)... отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша преподать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать книги Божественных Евангелий.» (Евсевий Кесарийский. Кн.3.37)
Согласно Иринею Лионскому (ум. 202 г.), в церкви изначально признавались только четыре евангелия - от Матфея, Марка, Луки, Иоанна. (Ириней Лионский. Против ересей. Кн.3, гл.1.1-2; гл.11.8.)
В основу известного труда Татиана «Диатессарон», составленного между 160 и 175 годами н. э., легли лишь четыре Евангелия - от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.
Феофил Антиохийский (ум. 180-181 г. н.э.) писал о Евангелиях следующее:
«…встречаясь со мною почитаешь бреднями слово истины, и думаешь, что наши писания недавни по времени, посему и я не отягощусь с помощью Божьею показать тебе древность наших писаний» (Послание к Автолику, кн.3.1.)
«И о справедливости, которую заповедует закон, согласны между собою слова и пророков, и евангелистов, потому что все они говорили вдохновенные одним Духом Божиим.» (Послание к Автолику, кн.3.12.)
«О чистоте же учит нас святое Слово, чтобы не только не грешить делом, но даже и мыслию, не помышлять даже в сердце о каком-либо худом деле, или, смотря на чужую жену, не иметь к ней похоти...Евангельский голос еще сильнее учит о чистоте, говоря: «всякий, кто посмотрит на чужую жену с похотливостью, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». «И кто женится на отпущенной мужем, прелюбодействует, и кто разведется с женою, кроме вины блуда, подает ей повод прелюбодействовать» (Мф 5.28–32).» (Послание к Автолику, кн.3.13.)
«Посему нас учат священные писания и все духоносцы, из коих Иоанн говорит: «в начале было Слово, и Слово было у Бога», показывая этими словами, что сперва был один только Бог и в Нем Слово.» (Послание к Автолику, кн.2.22.)
Апологет Афинагор (ок.133 г. — ок.190 г.), живший в Афинах, цитирует Евангелия от Матфея и от Луки (Мф 5. 44-45; Лк.6. 27-28 - Прошение о христианах, 11) и называет их "истиной", произошедшей от Бога.
У Оригена (ум. ок.254.г.) встречается деление новозаветных книг на 2 части - «Евангелие» и «Апостол» к-рые он объединяет под общим названием «Новый Завет»; он утверждает, что это - «божественные Писания», написанные евангелистами и апостолами, а они водимы были тем же Духом, исходящим от Того же Самого Бога, Который открывался в ВЗ» (Ориген. О началах. IV 11, 16);
«Ориген, придерживаясь церковного канона, свидетельствует, что признает только четыре Евангелия, и пишет так: Вот что из предания узнал я о четырех Евангелиях, единственных бесспорных для всей Церкви Божией, находящейся под небом: первое написано Матфеем, бывшим мытарем, а потом апостолом Христовым, предназначено для христиан из евреев и написано по-еврейски; второе, от Марка, написано по наставлениям Петра...Третье Евангелие – от Луки, которое одобряет Павел, написано для христиан из язычников. Последнее Евангелие – от Иоанна». (Евсевий Кесарийский. Церковная история. Кн.6.25.)
- Евангелие от Матфея
«Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия в то время, как Пётр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь» (Ириней Лионский, Против ересей. Кн. III, 1, 1.)
Евсевий Кесарийский (4 век) сообщает, что согласно Папию Иерапольскому ( II век) «Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил их кто как мог» (Евсевий Кесарийский, Церковная история, III, 39, 1.)
- Евангелие от Марка
«Марк, ученик и истолкователь Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром». (Ириней Лионский. Против ересей. Кн.3.1.2.)
Папий Иерапольский (II век), по свидетельству церковного историка IV века Евсевия Кесарийского, сообщал следующее:
«Марк был истолкователем Петра (έρμηνευτής Πέτρου); он точно записал все, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку. Ибо сам он не слышал Господа и не ходил с Ним но впоследствии, как уже было сказано, сопровождал Петра. А Петр учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Господа располагать в порядке. Так что Марк нисколько не погрешил записывая все так, как он запомнил. Заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно» (Евсевии Кесарийский. Церковная история. III. 39, 15.) -
Евангелие от Луки
Ириней Лионский писал:
«Лука, спутник Павла, изложил преподанное Апостолом Евангелие в отдельной книге» (Против Ересей, III,1).
- Евангелия от Иоанна
«Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, все время проповедовал устно и только под конец взялся за писание вот по какой причине. Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он, говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди...Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты» (Евсевии Кесарийский. Церковная история. Кн.III.24.7,11-12).
«Первым писателем, назвавшим автора Евангелия по имени, был Ириней, который не только ясно говорит, что это был Иоанн, ученик нашего Господа, но также и то, что он написал Евангелие в Ефесе и оставался в этом городе до царствования Траяна. Более того, Евсевий пишет, что авторитетом для Иринея был Поликарп, который научился истине у апостолов. И именно в этом смысле говорится, что Иоанн встретился с Керинфом в Ефесе. Другую ссылку на Поликарпа мы находим в письме Иринея к Флорину, в котором он напоминает своему другу детства об их знакомстве с Поликарпом и о воспоминаниях последнего о его беседах с Иоанном и другими, кто видел Господа. Поэтому не может быть никакого сомнения, что Ириней считал на основании свидетельства Поликарпа апостола Иоанна автором Евангелия и что оно было написано в Ефесе. Такое же свидетельство мы находим у Поликрата, епископа Ефесского (189-198), писавшего в письме к Виктору Римскому, что Иоанн, который был свидетелем и учителем, покоится теперь в Ефесе. Наше доверие Иринею поддерживается тем, что все после него беспрекословно признавали апостольское авторство Евангелия (Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген). Если бы они только повторяли утверждения Иринея, то должны были считать его достаточно надежным, чтобы без колебаний на него ссылаться.» (Д. Гатри. Введение в Новый Завет. Глава 7. Евангелие от Иоанна)
2) Деяния апостолов
В первых же строках книги, обращённой к Феофилу (1:1), как и Евангелие от Луки, утверждается, что книга Деяний — продолжение этого Евангелия.
Ириней Лионский свидетельствует, что писателем этой книги был Лука, спутник апостола Павла. (Против Ересей. Кн. 3, гл. 12. 11; гл. 13. 3 ).
В ранней Церкви подлинность и авторитет книги «Деяния апостолов», никогда не подвергались сомнению.
По словам Тертуллиана (ум. 220 г.), «те, которые не признают этой книги Писания, не могут иметь и Духа Святого, ибо не могут признать, что Дух Святой был ниспослан на учеников» (О прескрипции. 22)
3) Послание Иакова
«Самым ранним христианским писателем, упомянувшим это Послание как творение Иакова, был Ориген, который также признавал его Священным Писанием. Считается, что в одной из своих ссылок на него Ориген подверг некоторому сомнению авторство Иакова, но так как в подавляющем большинстве случаев он без всяких колебаний цитирует его как Священное Писание, маловероятно, чтобы он сомневался в авторстве Иакова. В Мураториевом каноне Послание Иакова не упоминается (как и Послание к Евреям и Первое Послание Петра), но это может быть связано с плохим состоянием текста этого канона, и потому не может считаться доводом для исключения Послания из канона Римской церкви. Интерес представляет свидетельство Евсевия, потому что, хотя он и относит Послание Иакова к спорным книгам (антилегоменам), он цитирует его как подлинное. Он пишет, что, хотя и говорится, что Послание написано Иаковом, братом Господа, некоторые считают его "подделкой". Это несомненно говорит о том, что не все христиане, из знакомых Евсевию, считали его аутентичным. Вполне возможно, что, цитируя его как Послание Иакова, Евсевий просто следовал принятой практике6, потому что он говорит: "Но тем не менее мы знаем, что оно использовалось наряду с другими в большинстве Церквей"..Иероним...цитирует его (послание Иакова) как подлинное Св. Писание.» (Д. Гатри. Введение в Новый Завет. Глава 20. Послание Иакова)
«Ссылка же на сходство некоторых мест послания с местами из 1 послания св. Климента Римского (гл. 10 и 31, ср. Иак 2:21, гл. 17, или гл. 38 см. Иак 3:13) и из "Пастыря" Ермы (Видение 3:9, ср. Иак 1:27; Подобие 9:23, см. Иак 4:12) доказывает.. совершенную известность и общепризнанный авторитет послания св. Иакова в пору жизни этих обоих церковных писателей..Весьма важным доказательством подлинности послания св. Иакова является то обстоятельство, что послание это, именно как принадлежащее Апостолу Иакову, находится в сирийском переводе 2 века Пешито. Это тем более важно, что перевод этот возник в стране, пограничной с тою страною, где было написано послание. Евсевий Кесарийский, как и блаженный Иероним, причисляет это послание к разряду предрекаемых, antilegomena, но сам же свидетельствует об общественном, публичном употреблении послания во многих церквах (Ц. И. 3:25). Подлинность послания утверждается также свидетельствами о нем, кроме упомянутых уже св. Климента Римского и Ермы, также других древних церковных писателей: св. Иринея Лионского, Тертуллиана, также Климента, Дидима и Дионисия Александрийских и др.» (Толковая Библия Лопухина – послание Иакова)
Послание Иакова было знакомо Иринею Лионскому (ум. 202 г.), из которого он приводит цитату (Против ересей. IV 16. 2; ср.: Иак 2. 23.)
4) 1-е послание Петра
«Еще до Иринея оно часто цитировалось как Послание Петра, как, например, у Тертуллиана и Климента Александрийского, а также у Феофила Антиохийского и Диогнета. А это говорит о том, что оно было столь же авторитетно, как и большинство новозаветных Писаний. Однако остается один сомнительный факт. Так как в Мураториевом каноне отсутствуют оба Послания Петра, некоторые ученые полагают, что именно поэтому до конца II века Римская церковь не считала его каноническим. Но поскольку в этом месте текст Мураториева канона вызывает сомнение, предположение Весткотта, что здесь мы имеем пробел, возможно и правильно. По крайней мере несомненно то, что плохое состояние текста не позволяет на этом основании делать определенный вывод. Едва ли можно не придавать значения тому факту, что Послание широко признавалось, как это показывают вышеприведенные данные. Хотя оно возможно и не так широко использовалось на Западе, как на Востоке, но во всяком случае оно никогда не вызывало сомнения. Несмотря на то, что эти свидетельства достаточно сильно удостоверяют подлинность Послания, оно иногда оспаривалось на том основании, что, если бы оно было написано Петром в Риме, то латинские церкви должны были бы его часто цитировать, но такого рода аргумент неубедителен, так как оно было послано не Западным, а Восточным церквам. И в заключение можно сказать, что Первое Послание Петра оказало большое влияние не только на раннехристианские Писания, но и имело для них апостольский авторитет. И несомненно, что ранняя Церковь признавала его подлинным Посланием Петра, чего не должны забывать противники авторства Петра для этого Послания.» (Д. Гатри. Введение в Новый Завет. Глава 21. Первое послание Петра)
«В отношении свидетельств предания достойно замечания, что уже св. Поликарп Смирнский, муж апостольский и ученик св. Апостола Иоанна Богослова, в своем послании к филиппийцам, как свидетельствует Евсевий (Церковн. История IV, 14) "приводит некоторые свидетельства из первого послания Петрова", и это вполне подтверждается сличением Поликарпова послания к филиппийцам с первым Соборным посланием Ап. Петра (из последнего у св. Поликарпа приводятся: I, 8, 13, 21; II, 11, 12, 22, 24; III, 9; IV, 7). Столь же ясные свидетельства в пользу подлинности первого послания Ап. Петра находятся у св. Иринея Лионского, также приводящего места из послания с указанием на принадлежность их Ап. Петру (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), у Евсев. (Церк. Ист. V, 8), у Тертуллиана
("Против Иудеев"), у Климента Александрийского (Strom. IV, 20). Вообще Ориген и Евсевий называют 1 Петра непререкаемого подлинным epistolh omologoumenh (Церк. ист. VI, 25). Свидетельством общей веры древней Церкви первых двух веков в подлинность 1 Петра является, наконец, нахождение этого послания в Сирском переводе II века Пешито. И во все последующие века вселенская Церковь на Востоке и Западе согласно признавала это послание Петровым.» (Толковая Библия Лопухина – 1 послание Петра)
5) 2-е послание Петра
«Евсевий (Кесарийский) относит это Послание к антилегоменам (спорным). Он указывает, что большинство признавало его аутентичным, как и Послание Иакова и Послание Иуды, но сам он сомневается в его подлинности на том основании, что, во-первых, уважаемые им писатели не считали его каноническим и, во-вторых, его не цитировали "древние пресвитера". Что касается последнего, то Евсевий очевидно имел ввиду "без ссылки на название". Во всяком случае комментарии Евсевия очень важны потому, что они первыми объясняют причины сомнений в аутентичности Послания, но они имели бы еще большее значение, если бы он назвал других писателей, чье мнение он уважал. Во всяком случае мы должны заключить, что Евсевий и некоторые другие писатели сомневались в подлинности Послания, хотя большинство считало его каноническим. Однако даже Евсевий не относит Второе Послание Петра к категории "подделок", в которую он включает Апокалипсис Петра. Хотя Киприан сам не цитирует Второе Послание Петра, его современник Фирмиллиан Кесарийский в своей переписке с ним явно ссылается на это Послание, и едва ли Киприан не знал его. Несколько раньше Ипполит неоднократно употребляет слова этого Послания, а это значит, что во времена Оригена оно должно было быть известно как на Западе, так и на Востоке. Важным является свидетельство Иеронима, потому что, хотя он безоговорочно признает аутентичность этого Послания наряду с другими соборными Посланиями, он отмечает сомнения, существовавшие относительно его аутентичности, основанные на разнице стиля. Сам же он объясняет это тем, что Петр, по-видимому, пользовался разными секретарями для составления своих двух Посланий» (Д. Гатри. Введение в Новый Завет. Глава 22. Второе послание Петра)
«Несмотря на внутренние свидетельства принадлежности 2 послания Ап. Петра именно первоверховному Апостолу, многие исследователи нового времени, начиная еще с Эразма, Кальвина и Г. Гроция, оспаривают подлинность этого послания и считают его написанным неизвестным апостольским учеником. Основанием для этого указывают прежде всего отсутствие до начала III христианского века прямых свидетельств о 2-м Петровом послании, причем не раз были высказываемы и сомнения в происхождении его от св. Ап. Петра. Второе Соборное послание Ап. Петра не находится в сирском переводе Пешито (2-го века), нет о нем упоминания и в так называемом фрагменте Муратория. Однако, если действительно вся Церковь признала это послание подлинным лишь в конце IV века, а в предыдущие века в некоторых церквах оно оставалось неизвестным, то это более всего свидетельствует о той крайней осторожности и разборчивости, с какою Церковь вела дело установления новозаветного канона. Впрочем, косвенные свидетельства известности 2 Петра древнейшим церковным писателям, бесспорно, существуют, как показывают отдельные выражения и мысли, весьма близко напоминающие соответствующие места из 2 Петра. Это именно нужно сказать о первом послании св. Климента Римского к Коринфянам (гл. IX, ср. 2Пет. I:17; II:5; гл. XXXV, ср. 2Пет. II:2), о "Пастыре Ермы" (Виден. 3:7; см. 2Пет. II:15, 21, 22), о сочинении св. Иустина Мученика "Разговор с Трифоном Иудеем" (гл. LXXXI, ср. 2Пет. III:8) и соч. Феофила Антиохийского, Ad Autol. 2:9; ср. 2Пет. I:21. По свидетельству Евсевия Кесарийского, Климент Александрийский даже написал толкование на 2 Петра (Ц. Ист 6:14, 1), что, конечно, указывает на глубокое уважение к этому посланию в древней Церкви. А Ориген, упоминая о том, что подлинность 2 Петра некоторыми оспаривается, сам, однако, признает его подлинным, говоря, например: "Петр двумя трудами своих посланий вещает" (Migne. s. gr. t. 12:857). Решительно признавали подлинность 2 Петра св. Дидим и Афанасий Александрийские» (Толковая Библия Лопухина –2-е Послание Петра)
Ириней цитирует 2 Петра, как столь же канонические, что и остальные книги Греческих Писаний (Ириней Лионский. Против ересей. V. 23. 2; 28. 3.)
6) 1-е послание Иоанна
«Самую раннюю цитату из этого Послания мы находим у Поликарпа. На него ссылается и Палий. Некоторое сходство языка и стиля находят у Иустина Мученика, Варнавы, Пастыря Ермы и даже Климента Александрийского.. Так, Ириней ссылался на это Послание как на произведение Иоанна, любимого ученика Господа, автора четвертого Евангелия. Климент Александрийский и Тертуллиан также цитируют его как произведение Иоанна.. Ориген часто называет его автором Иоанна. Ученик Оригена Дионисий считал, что оно было написано автором четвертого Евангелия.. Эти данные убедительно показывают, что с самых древних времен это Послание не только признавалось священным, но и считалось написанным Иоанном, несмотря на то, что сам писатель нигде не указывает на свое авторство.» (Д. Гатри. Введение в Новый Завет. Глава 23. Послания Иоанна).
«Вся христианская древность согласно признавала это послание писанием Апостола и евангелиста Иоанна: по свидетельству Евсевия, "из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание" (Церк. Ист. 3:24). Уже св. Поликарп Смирнский, муж апостольский, ученик Апостола Иоанна ("Послан, к Флп" гл. VII) приводит одно место (IV:3) из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропольский, по свидетельству Евсевия (Церк. Ист. 3:39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием Ап. Петра. И св. Ириней Лионский, по свидетельству Евсевия же (Ц. И. 5:8), в своем сочинении "Против ересей" приводит много свидетельств из первого послания Ап. Иоанна (именно в кн. 3:15, 5 он приводит 1Ин. 2:18-22, а в 3:15, 8-1; Ин 4:1-3; V:1). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания.Из II века несомненно знакомство с посланием Ап. Иоанна - св. Иустина Мученика ("Разговор с Трифоном", гл. CXXIII, см. 1Ин. 3:1), автора "Послания к Диогнету" (гл. II, см. 1Ин. 4:9-10). К концу II-го же века или к первой половине III века относятся важные и авторитетные свидетельства общепризнанного канонического достоинства первого послания Иоанна - т. н. Мураториева канона, Сирского перевода новозаветных священных книг Пешито и древне-латинского перевода. Подобные же свидетельства о подлинности и каноничности послания встречаются у Климента Александрийского (Стром. II, см. 1Ин. 5:16), у Тертуллиана (Adv. Рrax. с. 15 1Ин. 1:1), у Оригена (Евсев. Ц. И. 6:24) Дионисия Александрийского (у Евсев. Ц. И. 7:25) и др. Вообще из приведенных свидетельств очевидно, что каноническое достоинство и подлинность первого послания Иоанна были общепризнаны и никаким сомнениям и оспариваниям не подвергались.» (Толковая Библия Лопухина –1-е послание Иоанна)
7) 2-е и 3-е послания Иоанна
«Большинство библеистов полагают, что все три послания от Иоанна принадлежат одному человеку, автору четвёртого Евангелия, который традиционно отождествляется с апостолом Иоанном Богословом. Во втором и третьем посланиях автор называет себя старцем. Написаны они, скорее всего, в 90-х годах I века. Несмотря на краткость второго послания, очевидно, что оно повторяет в сжатой форме содержание первого послания от Иоанна — необходимость братской любви между христианами и предупреждение против лжеучений. Из ранних Отцов Церкви цитаты из послания встречаются у Иринея Лионского и во фрагменте Муратори, что свидетельствует о том, что уже в конце II века послание было включено в канон Нового Завета.» (Д. Гатри. Введение в Новый Завет. Глава 23. Послания Иоанна)
«Второе послание Иоанна Богослова, подобному третьему его посланию, а также посланию Ап. Иуды, в древней Церкви до IV века принадлежало к так называемым "пререкаемым" писаниям, как свидетельствуют о том Ориген (у Евсевия, Ц. Ист 6:25), блаж. Иероним ("О знаменитых муж. " гл. XIX) и Евсевий (Ц. И. 3:25). При этом из творений Евсевия и блаж. Иеронима известно, что второе и третье послание иногда некоторыми приписывалось некоему пресвитеру Ефесскому Иоанну, упоминаемому Папием (у Евсевия, Ц. И. 3:39): гробницу у этого Иоанна-пресвитера показывали также в Ефесе, где была и гробница св. Ап. Иоанна Богослова (там же, и у блаж. Иеронима "О знаменит. муж. ", гл. IX). На этом основании и многие новые исследователи усвояют 2-е и 3-е послания Иоанна этому пресвитеру Иоанну, иногда же Ап. Марку, называемому Иоанном в книге Деяний апостольских (XII:12, 25; 15:37). Поводом к сомнениям в апостольском происхождении послания служили частью краткость послания и малоизвестность его, обусловленная назначением его к частному лицу - "избранной госпоже и детям ее" (ст. I), частью отсутствие имени Апостола в надписании послания (Апостол называет себя только пресвитером). Но неупоминание послания в первые три века и ненахождение его, напр., в Сирском переводе Пешито II века еще не говорят о сомнении древней Церкви в апостольском написании и
авторитете послания. Наряду с колебаниями отдельных церковных писателей стоят авторитетные свидетельства других представителей Церкви в пользу принадлежности послания Апостолу и евангелисту Иоанну. Канон Муратория упоминает о нескольких посланиях Ап. Иоанна. Св. Ириней Лионский, бывший учеником св. Поликарпа Смирнского, ученика самого Ап. Иоанна, приводит слова 2Ин. ст. 7, 8, 10-11 (о лжеучителях и воспрещении общения с ними), как подлинные слова ученика Господа (Adv. haer. 3:16, 8). Климент Александрийский написал и на это послание, как на истинно апостольское произведение, свое толкование. Дионисий Александрийский (у Евсевия, Ц. И. 7:25) и Ориген (у Евсев. Ц. И. 6:25) признают 2 Иоанна писанием св. Апостола Иоанна. К тому склоняются и сами Евсевий (Demonstr. Evang. 3:5. Ц. Ист. 2:23) и блаж. Иероним (epist. ad. Euagr. 80). И хотя сирийский перевод Пешито не имеет этого послания, однако св. Ефрем Сирин цитирует его, как подлинное. Самый дух и характера послания и заметное, несмотря на его краткость, сходство содержания и языка с первым посланием тоже должны убеждать читателя послания в принадлежности его великому Апостолу любви» (Толковая Библия Лопухина – 2 послание Иоанна) «Вопрос о подлинности и каноничности третьего послания Апостола и евангелиста Иоанна вполне аналогичен и неразрывно связан с подобным вопросом о подлинности второго послания того же Апостола. И по внешней, исторической засвидетельствованности 3-го послания Иоанна церковным преданием, и по внутреннему сходству мыслей и выражений этого послания с 1-м посланием Иоанновым и Евангелием Иоанна подлинность его не может подлежать сомнению.» (Толковая Библия Лопухина – 2 послание Иоанна)
Ириней цитирует послания Иоанна как столь же канонические, что и остальные книги Греческих Писаний (Ириней Лионский. Против ересей. I. 16. 3; III. 16. 8.)
8) Послание Иуды
«Ссылки на него можно найти в Послании Климента Римского, Пастыре Ермы, у Поликарпа, в послании Варнавы и очевидно в Дидахе. Из перечисленных писаний ссылки у Поликарпа почти не вызывают сомнения, а что касается Афиногора, то он безусловно знал это Послание. Мураториев канон упоминает Послание Иуды и Послания Иоанна как признанные… Тертуллиан знал это Послание… Климент Александрийский также комментирует это Послание в своих сочинениях, а Ориген очевидно сам не сомневался в его аутентичности, хотя говорит о сомнениях других. Позже в Александрии Дидим выступил с защитой этого Послания. Евсевий Кесарийский выразил меньшую уверенность в его аутенитичности и отнес его к спорным книгам.. У нас есть достаточно свидетельств об использовании Послания в ранний период, и появившиеся позже сомнения не должны затемнять этот факт. Удостоверения его подлинности достаточно сильны» (Д. Гатри. Введение в Новый Завет. Гл.24, Каноничность)
«О подлинности этого послания ясно свидетельствуют Тертуллиан и Климент Александрийский. Ориген хвалит его, как исполненное небесной благодати. Оно включено в число соборных в так называемом Мураториевом каноне, или каталоге, но отсутствует в сирском переводе Пешито. Евсевий, Иероним и Амфилохий отмечают, что не всеми церквами это послание было признаваемо за каноническое. Причиной этого сомнения в каноничности Иудина послания, по мнению Иеронима, было его содержание. В 14 стихе Иуда приводит пророчество патриарха Еноха, которое почиталось заимствованием из апокрифической "Книги Еноха" и давало поэтому повод отвергать самое послание Иуды. Кроме того, в 9 стихе говорится о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея, но этот спор неизвестен из священных книг Ветхого Завета. Он составлял содержание апокрифа "Успение", или иначе "Восхождение", или "Вознесение Моисея". В IV веке все сомнения прекратились, и послание св. апостола Иуды как подлинное было принято в канон новозаветных священных книг.» (Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия», Соборное послание святого апостола Иуды)
«По свидетельству Климента Александрийского, Иуда, написавший Соборное послание, был братом сыновей Иосифа (Обручника); он мог бы указать на свое родство по плоти с Господом, но предпочитает именовать себя Его рабом, указывая только на свое отношение к Иакову: он был братом Иакова, по отцу Иосифа (Ad umbr. Megne. gr. 9:731). Подлинность послания Ап. Иуды не подлежит сомнению. Хотя древнейшие известия о нем у церковных писателей не чужды некоторого колебания, как это заметно у Оригена (Comment, in Matth. 22:23), у Евсевия, причисляющего это послание к пререкаемым (Ц. И. 2:23), и у блаж. Иеронима (De vir. illustr. 4), - равным образом отсутствует это послание в Пешито, однако уже Климент Александрийский, по свидетельству Евсевия (Ц. И. 6:14), считал послание за бесспорно подлинное и написал на него, как и на другие Соборные послания, толкование. У Оригена, с некоторыми колебаниями, встречаем и уверенное свидетельство в пользу подлинности послания: "Иуда написал послание, состоящее из немногих стихов, но исполненное сильных словес небесной благодати" (Comm. in. Matth. t. 10:17, Migne 13:877). Тертуллиан называет послание прямо апостольским (De half. mulieh., cap. III). Всею церковью послание принято в канон в IV веке (Евсев Ц. И. 3:25), хотя упоминается оно еще в качестве соборного еще в Мураториевом каноне. Сравнительно позднее появление послания в общецерковном употреблении объясняется частью его специальным содержанием, обусловленным поводом к написанию, частью же тем обстоятельством, что многих смущало предполагаемое пользование писателя послания апокрифами - в ст. 14-15 "Книгою Еноха" (гл. I ст. 9) - "Восхождением Моисея". Но такое пользование боговдохновенного писателя апокрифами, в которых наряду с вымыслами заключались и истинные сказания, сохраненные иудейским преданием, допустимо и не может говорить против канонического послания. Вообще же при краткости и беспритязательности содержания послания не может быть никакого серьезного основания заподозревать подлинность послания.» (Толковая Библия Лопухина –послание Иуды)
9) Послание к Римлянам
Подлинность и авторитет послания никогда не подвергались сомнению в после апостольской церкви: его упоминает Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Паликарп Смирнский (начало 2-го века); на него ссылаются Иустин, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан и многие другие.
«И древние толкователи, и новейшие исследователи согласно утверждают (два-три исключения не могут идти в счет), что автором послания к Римлянам был Ап. Павел. Julicher в своем предисловии к изъяснению послания к Римлянам (изд. Weiss) говорит: подлинность послания может оспаривать только тот, кто отважится выключить из истории личность Ап. Павла» (Толковая Библия Лопухина — послание к Римлянам)
10) Первое и Второе послание к Коринфянам
Подлинность посланий подтверждают древнейшие свидетельства; в частности Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского (начало 2-го века).
Авторитет посланий никогда не подвергался сомнению в первые века христианства.
11) К Галатам
Авторитет послания признавался единодушно в первые века христианства.
«Выдержки из послания к Галатам встречаются в самых ранних произведениях христианской письменности – в писаниях мужей апостольских, но только это собственно не цитаты, а несколько видоизмененное повторение мыслей содержащихся в послании. Чем далее, тем эти заимствования становятся яснее. В каноне Муратория и в Пешито оно уже находится как послание Ап. Павла» (Толковая Библия Лопухина — послание к Римлянам)
12) К Ефесянам
Послание упомянуто Иринеем Лионским (II век) в списке новозаветных книг. ( См.: комментарии Баркли на послание к Ефесянам). В первые века христианства авторитет послания никем не оспаривался.
13) К Филиппийцам
Послание было известно ранним христианским писателям. Например, Поликарп Смирнский (первая половина 2-го века) ссылается на него в своём собственном послании к Филиппийцам. Авторитет послания никогда не подвергался сомнению.
«Послание, которое так тесно сплетено с отдельными событиями из жизни Апостола Павла и основанной им Филиппийской церкви, нелепо было бы признавать неподлинным. Нельзя предположить, чтобы какой-нибудь псевдоним нашел нужным подделываться под тон Апостола Павла..С внешней же стороны подлинность послания засвидетельствована вполне достаточно. Так, напр., на него ссылается уже Поликарп Смирнский.» (Толковая Библия Лопухина — послание к Филиппийцам)
14) К Колоссянам
На послание ссылаются ранние христианские писатели, оно упомянуто у Иринея Лионского, Тертуллиана, Климента Александрийского. Включено в Канон Муратори (II век). В первые века христианства авторитет послания никем не оспаривался.
«Мужи Апостольские приводят некоторые места из этого послания, а Климент Александрийский прямо говорит, что послание к Колоссянам есть произведение Апостола (Павла).» (Толковая Библия Лопухина — послание к Колоссянам)
15) Первое послание к Фессалоникийцам
В первые века христианства авторитет послания никем не оспаривался.
«Сомнения в подлинности послания к Фессалоникийцам явились в XIX веке; до этого же времени послание пользовалось полным признанием несомненной своей подлинности, хотя внешними свидетельствами в этом отношении оно и небогато. Весьма возможно, что отголоски послания могут быть указаны у св. Игнатия Богоносца, в его посланиях Рим 2– 1Фес 2; Еф 10– 1Фес V:17; и Ермы в его «Пастыре» (видение III, IX:10, 1Фес 5:13 ). Прямое свидетельство в пользу нашего послания мы находим у Иринея Лионского (180 г. по Р. X.) в его Adv. haeres. V:6, 1: «in prima epistola acl Thessalonicenses» (ibid V:30, 2), у Климента Александрийского (190 г.) в его «Педагоге» (I гл. 5), и «Строматы» (I гл. 2), и у Тертуллиана (200 г.). Послание находится в каноне еретика Маркиона (140 г.) в Пешито, в старых латинских версиях, а в Мураториевом каноне (170 г.) оно поставлено шестым по счету среди посланий Апостола Павла.» (Толковая Библия Лопухина — Первое послание к Фессалоникийцам)
16) Второе послание к Фессалоникийцам
В первые века христианства авторитет послания никем не оспаривался.
«Свидетельства о втором послании к Фессалоникийцам имеются от первых веков. С этим посланием был знаком Св. Поликарп Смирнский, который, в своем послании к Филиппийцам, пишет следующее: «sobrii ergo estote et vos in hoc; et non sicut inimicos tales existimetis, sed sicut passibilia membra et errantia eos revocate, ut omnium vestrum corpus saluetis». Здесь слова «non sicut ininucos tales existimetis"… напоминают собою слова второго послания к Фес-м в 2Сол.3. В той же главе Св. Поликарп пишет несколько выше: «de vobis etenim gloriatur (Paulus) in omnibus ecclesiis"… что сильно напоминает собою 2Сол.1нашего послания. Надо думать, что здесь Св. Поликарп заимствует слова у Апостола Павла, сказанные последним о церкви Ф., и прилагает их к церкви Филиппийцев, с которой Апостол был в особенно хороших отношениях. Отголоски нашего послания можно находить у Св. Иустина Мученика (140 по Р. X.) в его Dial. cum Tryph. Главы XXXII, СХ, СХИИ. Второе послание прямо цитируется у Св. Иринея Лионского (напр. в Adv. haeres. V:25, Ï"in epistula, quae est ad Thessalonicenses secunda"…), y Климента Александрийского и Тертуллиана. Оно имеется в каноне еретика Маркиона и в Мураториевом каноне. Если бы допустить, что наше послание неподлинно, то тот факт, что оно имеется уже в каноне Маркиона, говорит против всякой решительно гипотезы, относящей написание нашего послания к 100– 120 г. по Р. X. Что же касается внутренних данных в пользу подлинности второго послания, то их достаточно для того, чтобы приписать послание именно Апостолу Павлу. Оно носит на себе отпечаток характера Апостола Павла; здесь мы встречаем и его живую симпатию по отношению к своим ученикам (2Сол.1:4), и его нежные упреки им (2Сол.3:14–15) и его похвалу (2Сол.1:5), а также характерный для Апостола способ упоминать себя (2Сол.3:7–9) и его желание, чтобы Ф-цы молились о нем и его проповедническом деле (2Сол.3:1).» (Толковая Библия Лопухина — Второе послание к Фессалоникийцам)
17) Послание ап. Павла к Титу, 1-е и 2-е послание к Тимофею
«Что же касается исторических свидетельств о происхождении означенных посланий от Апостола Павла, то их вполне достаточно. Так уже Поликарп, в своем послании к Филиппу, обнаруживает знакомство с первым посланием к Тимофею (1Тим 4и 1Тим 6и 1Тим 6и др. места). Встречаются
повторения выражений пастырских посланий у Варнавы, Климента, Егезиппа, Иринея и др. древнейших отцов и учителей Церкви.» (Толковая Библия Лопухина — 1 послание к Тимофею. Подлинность пастырских посланий).
«Тертуллиан сказал в свое время, что Павел написал два письма Тимофею и одно Титу, содержанием которых является структура и положение Церкви. Неудивительно поэтому, что первоначально этим посланиям было дано название Пастырские» (Комментарии Баркли. 1 Тимофею - церковные, духовные письма).
18) Послание к Филимону
Подлинность послания к Филимону никогда не ставилось под сомнение.
19) Послание к Евреям
Послание к евреям было известно и цитировалось в качестве авторитетного текста уже на рубеже I и II вв. Климент Римский цитирует его в своём послании к Коринфянам (гл. 9 - ср. Евр 11. 5-7; гл.12 - ср. Евр 11. 31; гл. 17 - ср. Евр 11. 37).
Оно было также известно Ерме, автору «Пастыря» (Herma. Pastor. Vis. II 2. 7 (ср.: Евр 11. 33); Pastor. Vis. II 3. 2 (ср.: Евр 3. 13); Pastor. Vis. III 7. 2 (ср.: Евр 3. 13), и др.): Иустин Философ использовал его. (Iust. Martyr. I Apol. 12. 9 (ср.: Евр 3. 1); Idem. Dial. 13. 1 (ср.: Евр 9. 13-14); 19. 3 (ср.: Евр 11. 5); 19. 4 (ср.: Евр 5. 6; 6. 20; 7. 1-2); 46. 3; 56. 1 (ср.: Евр 3. 5); 67. 9 (ср.: Евр 12. 21) и мн. др.).
По свидетельству Евсевия Кесарийского, послание к евреям использовалось как каноническое Иринеем Лионским (Церковная история. V. 26). Было известно Ипполиту Римскому (Hipp. Refut. VI 30. 9). Из лат. писателей IV в. послание к евреям в качестве апостольского признают Иларий Пиктавийский (Hilar. Pict. De Trinit. IV 11), и Иероним Стридонский (Hieron. Ep. 53. 8; 129. 3; Idem. De vir. Illustr. 5).
Традиционная версия предполагает авторство апостола Павла и датирует послание 63-64 годом. В пользу этой версии говорят слова об освобождении, а также упоминание Тимофея и италийских братьев (Евр.13:23-24). Версии об авторстве Павла из древних писателей придерживались основатель александрийской богословской школы Пантен (II век).( Евсевий Кесарийский. Церковная история. VI. 14, 4), Климент Александрийский (III век). (Clem. Alex. Strom. VI 8. 62. 2; ср.: Ibid. V 10. 62).
Ориген же считал, что послание написано одним из учеников, слушавших апостола:
«В языке Послания, озаглавленного «К Евреям», нет особенностей, свойственных языку апостола, который признает, что он «неискусен в слове», то есть в умении выражать свои мысли. Послание составлено на хорошем греческом языке, и каждый, способный судить о разнице стилей, это признает. Мысли же в этом Послании удивительные, не уступающие тем, которые есть в Посланиях, признаваемых подлинно Павловыми. Что это так, с этим согласится каждый, кто внимательно читает эти Послания... Если бы мне пришлось открыто высказаться, я бы сказал: мысли в этом Послании принадлежат апостолу, а выбор слов и склад речи - человеку, который вспоминает сказанное апостолом и пишет, как бы поясняя сказанное учителем. Если какая-нибудь Церковь принимает это Послание за Павлово, хвала ей за это. Не зря же древние мужи считали это Послание Павловым. Кто был настоящий его автор, ведомо только Богу. Еще до нас его приписывали одни Клименту, епископу Римскому, другие - Луке, написавшему Евангелие и Деяния» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. VI 25. 11-14).
В сохранившихся произведениях Оригена встречаются утверждения о 14 Посланиях ап. Павла, что предполагает включение в их число и послания к Евреям. (Orig. In Jesu Nav. 7 // PG. 12. Col. 857), а цитаты из этого Послания вводятся формулами «Апостол говорит» (Idem. In Ioan. Comm. 1. 20) и «Павел говорит» (Idem. De princip. I 5. 1).
Дионисий Александрийский (III век) также в качестве автора послание к Евреям называл ап. Павла. (Евсевий Кесарийский. Церковная история. VI 41. 5).
20) Откровение апостола Иоанна
В качестве Писания книгу Откровения цитировал Климент Римский (начало 2-го века) в своём послании к Коринфянам (Глава XXXIV): « Ибо предсказывает нам Писание: «вот Господь, и награда Его пред лицом Его, чтобы воздать каждому по делу его» (Ср. Откр. 22, 12).
Как апостольское писание книгу Откровения использовал Иустин Философ (Разговор с Трифоном иудеем. 81. 3) и Ириней Лионский (Против ересей. V 26 - 36).
Иустин ссылается на Откровение, говоря о своей вере в тысячелетнее царство праведников со Христом на земле, и называет автора книги «одним из апостолов Христовых». Ириней, часто цитировавший Откровение, называет книгу происходящей от Духа Святого (ср.: Против ересей. V. 30. 4), а ее автора именует так же, как четвертого евангелиста (Против ересей. III 11. 1). Как и Иустин, он считает текст Откр. 20 указанием на тысячелетнее земное царство праведников. Ириней сообщает и о времени происхождения Откровения - оно было получено Иоанном в конце царствования имп. Домициана (Против ересей. V 30. 3). Откровение включено в канон Муратори (II век).
Цитата из Откровения (Откр 22. 11), вводимая словами «да исполнится Писание», имеется в послании Вьеннской и Лионской Церквей (II век) Церквам Асии и Фригии (Евсевий Кесарийский. Церковная история. V 1. 58). Помимо этого, здесь присутствует и явная аллюзия на Откровение (Евсевий Кесарийский. Церковная история. V. 1. 10; ср.: Откр 14. 4).
Откровение часто использовал в своих сочинениях Ипполит Римский (II век).
В соч. «О Христе и антихристе», Откровение - один из основных источников его богословских идей; значительная часть этого труда посвящена истолкованию символики глав 11-13 и 17 как пророчеств об исторических событиях в последние годы перед возвращением Христа. Многочисленные цитаты из Откр. содержатся также в толкованиях Ипполита на Книгу Даниила (Толкование на книгу пророка Даниила. IV 23).
Об особом интересе Ипполита к Откровению, свидетельствуют названия не сохранившихся его трудов. Иероним Стридонский (Hieron. De vir. illustr. LXI) среди его творений упоминает труд «Об Апокалипсисе».
Книгу Откровение, в качестве апостольского творения, цитируют Тертуллиан (Tertull. De resurr. 25; Idem. Adv. Marcion. III. 24).
Практически все ранние христианские писатели отождествляют автора Откровения с ап. Иоанном. Евсевий Кесарийский (IV век) упоминает некоторые не сохранившиеся труды церковных писателей II в., использовавших Откровение: Мелитона Сардийского «О диаволе и Откровении Иоанна» (Церковная история. IV 26. 2); «Против ереси Гермогена» Феофила Александрийского и труд против монтанистов малоазийского писателя Аполлония (Церковная история. IV 24. 1; V 18. 12-13).
«После Дионисия Александрийского (середина III века), в грекоязычных Церквах не наблюдалось значительного интереса к Откровению, и его статус в качестве апостольского писания оказался на время под сомнением, вплоть до конца IV века. На лат. Западе каноническое достоинство Откровения сомнению не подвергалось и интерес к нему оставался высоким.» («Иоанна Богослова Откровение» //Православная энциклопедия. Т. 24, С. 705—745).
Итог:
- До 4-го века все 27 книг Нового Завета были в обращении. Несмотря на то, что не существовало официально утверждённого списка книг Нового Завета, все они повсеместно использовались в качестве Священного Писания. В этом нет ничего экстраординарного, подобным же образом во время земной жизни Иисуса не существовало кем-либо официально утверждённого перечня книг Ветхого Завета, но тем не менее, все знали, что является Священным Писанием. Например, когда Иисус говорил о Священных Писаниях, его слушатели прекрасно понимали о чём идёт речь (ср. Ин.5:39).
- В истории христианства не было какого-то руководителя церкви, который сказал: «вот эта книга теперь будет боговдохновенной и принадлежать к списку Священного Писания» и вовсе не соборы в конечном итоге определили содержание этого списка. Тот же самый III Карфагенский собор (397 г.) перечисляя 27 книг Нового Завета, лишь подтвердил то влияние, которым эти книги уже давным-давно пользовались, иными словами, констатировал их фактический авторитет – «Кроме канонических книг ничего не должно читаться в церкви под именем божественного Писания…», т.е., они уже до этого имели статус «канонических».
«Решение о том, какие книги войдут в канон Нового Завета, а какие нет, было принято не на церковных соборах и не каким-то отдельным человеком... Критерии были довольно открытыми и простыми: достоверными считались книги, написанные в I веке н. э. апостолами и другими верными христианами. Другие книги, письма, или „Евангелия“, которые были написаны позже, не были включены... Этот процесс завершился задолго до Константина и задолго до того, как его церковь обрела власть. Мы получили Новый Завет благодаря церкви мучеников, а не церкви, обладающей властью» (Профессор церковной истории Оскар Скарсоне).
«Церковь не выбирала, какие книги войдут в канон. Скорее, она признала те книги, которые всегда почитались христианами как боговдохновенные и заслуживающие доверия» (Кен Бердинг, адъюнктпрофессор в области изучения Нового Завета)
«Люди часто заблуждаются, полагая, что канон был выработан на церковных соборах. Это не так, поскольку различные церковные соборы, пытавшиеся провести канонизацию Нового Завета, лишь публично провозглашали то, что уже стало общепризнанным в сознании Церкви того времени» (Историк Эрл Е. Кернс «Дорогами христианства»).
«Церковь канона не создавала, а только признала, приняла и подтвердила самоочевидную ценность определенных документов. Если мы это игнорируем, мы войдем в серьезное противоречие не с догмой, а с реальной историей» (Брюс Мецгер «Канон Нового Завета»).
- У христиан всегда были Писания апостолов, однако в отношении нескольких книг некоторое время велись дискуссии.
Так, согласно Оригену, в его время некоторые сомневались в апостольском происхождении послания Иакова, 2-го послания Петра, 2-го и 3-го послания Иоанна, послания Иуды и послания к Евреям, но большинством они всегда принимались, что также было отмечено в 4-м веке Евсевием Кесарийским (Церковная история, кн. 3.25).
- Книга Откровения ап. Иоанна также пользовалась всеобщим авторитетом и только лишь с середины 3го века и на протяжении всего 4-го, её статус временно оказался под вопросом на Востоке, что конечно же не означало, что её там перестали использовать в качестве Писания.
7. ПОЧЕМУ В НОВОМ ЗАВЕТЕ ТОЛЬКО 27 КНИГ?
Библия не является случайным собранием различных историй, несвязанных друг с другом фрагментарных религиозных наставлений, где многое утеряно. Библия написана под вдохновением Божьего Святого Духа и в ней раз за разом повторяется, что Бог повелевал Своим пророкам, чтобы они в точности записывали Его слова. Поэтому в Писание попало именно то, что было угодно Богу, потому что Он бодрствует над Своим Словом (ср. Иер.1:12).
Если Бог следит за Своим Словом, следовательно, 27 апостольских книг, которые дошли до нас - это не результат случайного исторического отбора, а результат воли Создателя. Апостолы оставили христианскому собранию именно те книги, которые им повелел оставить Бог (Ср.Откр.1:1-3, 22:18-19).
27 книг Нового Завета сами по себе образуют монолитный сборник, который исключает из своего состава любые другие произведения. Само содержание книг устанавливает четкое различие между вдохновленными Богом апостольскими Писаниями и прочей литературой, ложно претендовавшей на боговдохновенность в первые века христианства. Проведём несколько примеров:
1) Послание Климента Римского -
«Послание пользовалось большим авторитетом и весьма почиталось в древней Церкви: Климент Александрийский причислял его к новозаветным книгам, а Евсевий Кесарийский сообщает, что в его время послание св. Климента читалось в церквах» (Алексей Сидоров. Курс патрологии. Гл.2.)
«Текст, озаглавленный «Первое послание Климента Римского», представляет собой письмо, написанное около 95–96 г. по P. X.150) от имени Римской церкви, которое традиционно приписывается Клименту, одному из выдающихся епископов Рима.» (Брюс М. Мецгер. Канон Нового Завета. Ч.2.1.)
Сам автор не рассматривает себя в качестве авторитета, но апеллирует к авторитету «наших блаженных апостолов» (1 Клим 5), и ссылается на апостольские Писания и Писания Ветхого Завета. Отсутствие апостольского авторитета исключает данное произведение из списка книг Нового Завета.
Также против боговдохновенности послания Климента, свидетельствую определенные отрывки. Например в 25 главе автор послания утверждает, что около Аравии живет сказочная птица Феникс:
«Взглянем на необычайное знамение, бывающее в восточных странах, то есть около Аравии. Есть там птица, которая называется Феникс. Она рождается только одна и живет по пяти сот лет. Приближаясь к своему разрушению смертному, она из Ливана, смирны и других ароматов делает себе гнездо, в которое, по исполнении своего времени, входит и умирает. Из сгнивающего же тела рождается червь, который, питаясь влагою умершего животного, оперяется; потом, пришедши в крепость, берет то гнездо, в котором лежат кости его предка, и с этой ношей совершает путь из Аравии в Египет, в город, называемый Илиополь, и прилетая днем, в виду всех кладет это на жертвенник солнца, и таким образом назад удаляется. Жрецы рассматривают летописи, и находят, что эта птица являлась по исполнении пятисот лет».
2) Апокалипсис Петра
«Самая важная из апокрифических книг – Апокалипсис Петра), датируемый 125–150 гг. Впервые мы узнаем о нем из канона Муратори, где он располагается непосредственно за Апокалипсисом Иоанна с предупреждением, что «многие наши люди не желают, чтобы он читался в церкви» (строка 72–73). Климент Александрийский признавал в нем произведение самого Петра (Ecl. Proph. 41, 2 и 48, 1) и написал к нему комментарии (так пишет Евсевий, Церковная история,VI. 14, 1). С другой стороны, его считали неканоническим Евсевий (III. 25, 4) и Иероним (De viris ill I). По свидетельству Созомена, церковного историка V века (7,9), в его время в некоторых церквах Палестины Апокалипсис Петра обычно читался в Страстную пятницу. Он включен в число канонических книг в Кларомонтанском кодексе… Неизвестный автор, который ответствен за то, что первым внедрил языческие идеи об аде и рае в христианскую литературу, произвел свою концепцию будущей жизни от различных дохристианских традиций. Это и картина, включенная в одиннадцатую книгу Одиссеи, и эсхатологические мифы Платона, и шестая книга Энеиды, и орфические и пифагорейские предания. Влияние этих идей через Апокалипсис Петра простиралось очень далеко. Оно сказывается в Божественной комедии, средневековой скульптуре и всем искусстве Ренессанса. (см. Приложение IV. 4)» (Брюс М. Мецгер. Канон Нового Завета. Апокалипсис Петра).
В «Апокалипсисе Петра» описывается ад, как место, где Божьи ангелы (не демоны) бесконечно мучают тех, кто был отвергнут Богом - подвешивают их за язык, окунают в кипящий ил или огненную реку, бросают в ущелье полное червей, выжигают глаза расколённым железом, заставляют сидеть по шею в гное; кого-то жарят и пекут на вертелах, кого-то заставляют откусывать себе язык и т. д.
3) В различных течениях гностицизма, также создавались многочисленные апокрифы, которые подписывались именами апостолов. С их помощью гностики стремились легитимировать свои идеи, которые было невозможно опереть на подлинные Писания. Представленные в подобных сочинениях учения и образ Иисуса Христа - совершенно диссонировали с тем, что содержалось в апостольских книгах Нового Завета.
Например, в евангелии детства (евангелие от Фомы) Иисус предстает как жестокий ребенок, который намеренно лишает жизни другого ребенка:
«III. Но сын Анны книжника [5] стоял там рядом с Иосифом, и он взял лозу и разбрызгал ею воду, которую Иисус собрал. Когда увидел Иисус, что тот сделал, Он разгневался и сказал ему: Ты, негодный, безбожный глупец, какой вред причинили тебе лужицы и вода? Смотри, теперь ты высохнешь, как дерево, и не будет у тебя ни листьев, ни корней, ни плодов. И тотчас мальчик тот высох весь, а Иисус ушел и вошел в дом Иосифа. Но родители того мальчика, который высох, взяли его, оплакивая его юность, и принесли к Иосифу и стали упрекать того, что сын его совершает такое!»
В том же «евангелии Фомы» Иисус убивает мальчика, который толкнул его:
«После этого он (Иисус) снова шёл через поселение, и мальчик подбежал и толкнул его в плечо. Иисус рассердился и сказал ему: ты никуда не пойдёшь дальше, и ребёнок тотчас упал и умер» (IV).
А упрекнувших его в этом поступке людей - ослепил:
«И тотчас обвинявшие его ослепли» (V).
«Арабское евангелие детства» сообщает, что Иисус, будучи новорожденным младенцем, говорил, как взрослый:
«Иисус Христос уже говорил, когда Он лежал в колыбели. Он сказал Своей родительнице: «Я Иисус Христос, Божественный Сын, Я – Логос, коего родила ты, как и провозвестил тебе ангел Гавриил. И послал меня мой Отец для спасения мира» (Арабское евангелие, глава 1).
В том же «Арабском евангелии детства» рассказывается, как Иисус, будучи мальчиком умертвил своего учителя:
«Тогда к другому учителю Его отвели, более просвещенному. И едва взглянул на Иисуса тот: — Скажи, — говорит: "Алеф". Когда же сказал Он "Алеф", велел, чтобы Он "Бет" произнес. А Господь Иисус в ответ: — Скажи-ка мне, — говорит, — прежде, что "Алеф" значит, тогда и "Бет" тебе назову. Когда же замахнулся учитель, чтоб Иисуса ударить, отсохла тотчас его рука и сам он умер. Говорит тут Иосиф Марии: — Не позволим отныне Ему из дому выйти, ибо карается смертью любой обидчик Его (49)»
В евангелии от Фомы, в одном случае Иисус якобы сказал, что собирается превратить Марию в мужчину, чтобы она могла войти в небесное Царство...
Апокрифические Деяния Павла и Деяния Петра призывают к полному воздержанию от интимных отношений. В них также говорится, что апостолы убеждали женщин оставить своих мужей…
В Евангелии от Иуды, Иисус высмеивает учеников, за то что они благодарят Бога в молитве за пищу…
В евангелии египтян сообщается о диалоге между Христом и одной женщиной:
«Когда Саломея спросила, сколько еще смерть будет властвовать, Господь сказал: До тех пор, пока вы, женщины, будете рожать детей», и т.д.
Вывод:
«Чтобы осознать, насколько широка пропасть между книгами нашего Нового Завета и другой подобной литературой, нужно всего лишь сравнить их между собой. Часто говорят, что неканонические евангелия служат лучшим доказательством каноничности настоящих Евангелий» (Milligan G. The New Testament Documents. С. 228).
«Среди трудов, дошедших до нас со времен ранней Церкви и не принадлежащих к Новому Завету, нет ни одного, который мог бы по праву войти сегодня в Канон» (Aland K. The Problem of the New Testament Canon. С. 24).
«Если мы сравним эти документы с каноническими Писаниями Нового Завета, сразу же становится очевидно, что они значительно уступают оригиналу (книгам Нового Завета) по силе, глубине и полноте духа, являя тем самым мощное косвенное доказательство богодухновенности произведений апостолов» (Филип Шафф. История христианской церкви. Том 2. Доникейское христианство. 100-325 г. по Р.Х. Стр. 424.)
«Не было надобности исключать их из Нового Завета: они сделали это сами» (James M. R. The Apocryphal New Testament. С. xi, xii).
8. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ИСТОЧНИКОМ АВТОРИТЕТА КНИГ НОВОГО ЗАВЕТА?
Согласно апостолу Павлу, христианское собрание (церковь) утверждается на основании «апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф.2:20. СП.)
Но если основанием церкви служит учение апостолов и пророков, то отсюда следует, что их учение предшествует воздвигнутой на его основании церкви, как фундамент предшествует зданию. Христиане принимают апостольские Писания (как и другие библейские книги) не в результате произвольного решения, а по долгу благочестия.
Если церковь решит не принимать какое-то Евангелие или послание, то они от этого не утратят своей боговдохновенности, а вот такая церковь перестанет быть христианской. В этом смысле, авторитет Священного Писания выше авторитета церкви.
Когда законы физики обнаруживаются учеными, то не они наделяют эти законы силой. Закон всемирного тяготения был открыт Ньютоном, но это не значит, что до Ньютона никто не падал и не набивал шишек. Подобно тому, как ученые принимают законы физики, не наделяя их силой, точно так же и христиане принимают Писания, не наделяя их силой св. Духа и авторитетом.
Студенты принимают диплом, авторитетность которого определяется не самими студентами, но учебным заведением, в котором они учились. Также и авторитет Священных Писаний определяется Богом, который их дал, а не людьми, для которых они предназначены.
Церковные традиции и учения нуждаются в том, чтобы быть контролируемыми, и этот контроль осуществляется Святым Духом через истинное апостольское предание, фиксированное в Священном Писании. Библия дана церкви, как правило веры для неё.
9. ДО IV ВЕКА ПИСАНИЯ РАССМАТРИВАЛИСЬ В КАЧЕСТВЕ ЕДИНСТВЕННОГО АВТОРИТЕТА И ИСТОЧНИКА ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ
Игнатий Антиохийский (ум. 107/112 г.) -
«Будем прибегать к Евангелию (имеется ввиду четыре Евангелия), как к плоти Иисуса, и к апостолам, как к пресвитерству Церкви. Будем любить также, как и пророков, ибо и они возвещали то что относится к Евангелию» (Послание к филадельфийцам. 5.)
«Их (докетов) не убедили ни пророчества, ни закон Моисеев, и даже доселе не убеждают ни евангелие, ни страдания каждого из нас...Посему надобно удаляться таких людей, и не наедине, ни в собрании не говорить о них, а внимать пророкам, особенно же евангелию, в котором открыта нам страдание Христа и совершенно ясно Его воскресение» (Послание к смирнянам. 5. 7.)
Вывод: Игнатий призывает прибегать к Евангельским Писаниям, чтобы узнать о Христе.
Климент Римский (начало II века) -
«Особенно будем помнить слова Господа Иисуса, которые изрек Он, научая кротости и великодушно. Он так сказал: «милуйте, чтобы быть помилованными, отпущайте, дабы вам было отпущено; как вы делаете, так вам будут делать; как даете, так вам дано будет; как судите, так сами судимы будете; как будете снисходить, так к вам будут снисходить; какою мерою мерите, такою отмерится вам». Этою заповедью и этими внушениями утвердим себя, чтобы ходить со смирением, повинуясь святым повелениям Его» (Послание к Коринфянам. 13.) Ср. Мф.7:1–2 и Лк.6:36–38.
Вывод: Согласно Клименту - чтобы помнить слова Господа Иисуса, следует обращаться к апостольским Писаниям, в которых они содержаться. Ведь Климент в контексте сказанных слов цитирует Евангелия.
Поликарп Смирнский (ум. ок.156 г.) -
«Поэтому, «препоясавши чресла ваши» (1Пет.1:13; Еф.6:14), «служите Богу в страхе»: (Пс.2:11) и истине; оставив тщетное пустословие и заблуждение многих, веруйте в Того, «Который воскресил... из мертвых Господа нашего Иисуса Христа и даровал Ему славу» (1Пет.1:21) и престол одесную Себя, Которому все покорено небесное и земное, Которому все дышащее служит, Который придет Судией живых и мертвых и Которого кровь взыщет Бог от неверующих Ему. Воскресивший же Его из мертвых воскресит и нас, если будем исполнять волю Его, поступать по заповедям Его и любить то, что Он любит; если будем удаляться всякой неправды, любостяжания, сребролюбия, злоречия, лжесвидетельства, «не воздавая злом за зло», порицания за порицание (1Пет.3:9), удара за удар, проклятия за проклятие, и если будем помнить то, чему учил Господь, говоря: «не судите..., чтоб не быть вам судимыми» (Мф.7:1). Прощайте, и будет вам прощено (Лк.6:37; Мф.6:12, 14). Милуйте, чтобы вам быть помилованными. «Какою мерою мерите, /такою/: возмерится вам» (Мф.7:2; Лк.6:38). И блаженны бедные и гонимые за правду, ибо их царствие Божие (Мф.5:3, 10; Лк.6:20)» (Послание к Филиппийцам. 2.)
«Начало же «всех бед есть сребролюбие» (1Тим.6:10). Итак, зная, что «мы ничего не принесли в мир... и ничего не... вынесем /из него/» (1Тим.6:7), вооружимся оружиями правды, и будем сперва учить самих себя поступать по заповеди Господней» (Послание к Филиппийцам. 4.)
«Ибо хорошо отражать от себя мирские похоти, потому что всякая «похоть воюет... против духа» (1Пет.2:11), и «ни блудники..., ни сластолюбцы, ни мужеложники... Царствия Божия не наследуют» (1Кор. 6:9–10)» (Послание к Филиппийцам. 5.)
«Потому, оставив суетные и ложные учения многих, обратимся к преданному изначала слову; будем «бодрствовать в молитвах» (1Пет.4:7), пребывать в постах; в молитвах будем просить всевидящего Бога «не ввести нас во искушение» (Мф.6:13), как сказал Господь: «дух бодр, но плоть... немощна» (Мф.26:41; Мк.14:38)» (Послание к Филиппийцам. 7.)
Вывод: Поликарп призывает служить Богу, но в согласии с тем, что записано в апостольских Писаниях; «преданное изначала слово», к которому он призывает обратится, содержится в книгах Нового Завета, которые он цитирует.
Иустин Философ (ок. 100—165 гг.) -
«В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы» (Апология первая, 67)
«Слова псалма ясно проповедуют о вечном царе, то есть о Христе; ибо Христос назван царем, священником, Богом, Господом, Ангелом и человеком, начальником воинств, камнем, отроком рождаемым, сперва подъемлющим страдание, а потом восходящим на небо и опять имеющим придти со славою, и наконец, имеющим царство вечное, как я вам и ДОКАЗЫВАЮ ИЗ ВСЕХ ПИСАНИЙ» (Диалог с Трифоном Иудеем.34.)
«Но когда мы противопоставляем им места из Писаний, приведенные мною выше, которые ясно представляют Христа… то они принуждены согласиться, что это сказано о Христе» (Диалог с Трифоном Иудеем.68.)
«Мы стараемся беседовать с вами согласно с Писаниями» (Диалог с Трифоном Иудеем.82.)
«И так как в писаниях Его Апостолов написано, что Он (Иисус) Сын Божий, то и мы называем Его Сыном, и знаем, что Он существует прежде всех тварей и произошел от Отца силою и волею Его» (Диалог с Трифоном Иудеем.100.)
Вывод: Согласно Иустину - на христианских собраниях его времени, читались только Писания апостолов и пророков. Это говорит о том, что именно Писания рассматривались христианами первой половины II века в качестве источника веры. Также следует обратить внимание на одну важную деталь в произведении Иустина «Диалог с Трифоном Иудеем» - беседа Иустина и Трифона протекает исключительно в рамках Писания. Иустин не обнаруживает никакого знания о «втором источнике веры» помимо Писания. В своей аргументации он обращается к Писаниям Ветхого Завета и Писаниям апостолов.
Ириней Лионский (ок. 130 г. — 202 г.) -
«Об устроении нашего спасения мы узнали не чрез кого другого, а чрез тех, чрез которых дошло к нам Евангелие, которое они (апостолы) тогда проповедовали (устно), потом же, по воле Божией, предали нам в Писаниях, как будущее основание и столп нашей Веры» (Против ересей. Кн.3.гл.1.1).
«А что с этими проповедями согласны все Послания его (ап. Павла), я докажу это из самых Посланий в надлежащем месте, изъясняя Апостола. Если же для усиления доказательств привожу места из Писаний, и что в них сказано разнообразно, передаю кратко и сжато, то великодушно обрати на них внимание и не почитай сего за многословие, понимая, что доказательства, находящиеся в Писаниях, не могут иначе быть представлены, как из самых Писаний» (Против ересей. Кн.3, гл.12.9.)
«И что все учение Апостолов возвещало Одного и Того же Бога, Который переселил Авраама, дал ему обетование наследства, положил в надлежащее время завет обрезания, вызвал его из Египта, явно сохранив его чрез обрезание, – ибо Он дал его в знамение, чтобы они не были похожи на египтян, – (и Его возвещало) как Творца всего, как Отца Господа нашего Иисуса Христа, как Бога славы; это желающие могут узнать из самых речей и деяний Апостолов и увидеть, что Он Один есть Бог и выше Его нет другого (Бога)» (Против ересей, 3.11.)
Вывод: Согласно Иринею - всё чему учили апостолы, они передали в своих Писаниях; для того, чтобы узнать учение Апостолов, необходимо обратиться к их книгам.
Аристид (первая половина II в.) -
«Христиане же ведут начало своей религии от Господа Иисуса Христа. Он исповедуется Сыном Бога Вышнего; снизшедши в Духе Святом с неба и рожденный от Еврейской девы, Он принял плоть и Сын Божий стал человеком. О пребывании Его ты, царь, если угодно, можешь узнать из называемого нами Евангельского Писания. Итак, Иисус рожден из народа Еврейского. Он имел двенадцать учеников и завершив свое удивительное домостроительство, был распят иудеями. После трех дней Он воскрес и вознесся на небо. Двенадцать же учеников вышли в пределы вселенной и учили о Его величии с большим успехом и достоинством, откуда внимающие их проповеди и называются христианами, которые хорошо известны» (Апология, 2.)
Вывод: В своей апологии, написанной предположительно между 124 - 140 годами, Аристид отсылает к «Евангельскому Писанию», чтобы узнать о жизни и учении Христа.
Афинагор Афинский (ок. 133 г. — ок. 190 г.) -
«Не удивляйтесь, что я подробно излагаю наше учение: я хочу, чтобы вы не увлекались общим безрассудным мнением, и могли знать истину. И самыми правилами, которыми мы руководствуемся, правилами, который не от человека происходят, но изречены и преподаны Богом, мы можем убедить, не почитать нас за безбожников. Какие же эти правила, в которых мы воспитываемся? «Говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, ...молитесь ...за гонящих вас: да будете сынами Отца вашего, Который на небесах, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и благими и посылает дождь на праведных и на неправедных» (Мф.5:44–45)» (Прошение о христианах, 11)
Вывод: Чтобы узнать истину и правила, которые переданы Богом, Афинагор цитирует Евангелие.
Феофил Антиохийский (ум. 180—183 гг) -
«Далее, тебе нужно с любовью исследовать божественные дела, т. е. Писания пророков, чтобы чрез сравнение того, что говорится нами, с словами других ты мог найти истину» (Послание к Автолику кн.2,34.)
Вывод: Феофил рассматривал Писания, как единственный авторитет веры, который является критерием истины.
Тертуллиан (155/165 — 220/240 гг.) -
«Я преклоняюсь перед полнотой Писания, ибо оно показывает мне и Творца и творение» (Против Гермогена.22.)
«Сколь счастлива эта церковь! Она сочетает Закон и Пророков с Евангелиями и писаниями апостольскими, отсюда черпает веру» (О прескрипции. 36)
«Что Писание с самого начала своего, то и мы. Мы из НЕГО вышли прежде» (О прескрипции. 38.)
«Но этому нет доказательств, потому что Писание ничего не говорит...об этом ничего не известно, ибо Писание не указывает...А что ты привносишь от себя помимо Писания, того я не принимаю» (О плоти Христа.6,7.)
«Таким образом, чего не было, о том не могло объявить и Писание. И самим этим умолчанием достаточно сказано, что ничего не было, поскольку, если бы что-то было, Писание сказало бы об этом» (Против Гермогена.20.)
Вывод: Согласно Тертуллиану - Писание обладает полнотой истины и является верховным авторитетом и источником христианского вероучения.
Ипполит Римский (ок. 170 г. — ок. 235 г.) -
«Един есть Бог, Которого мы познаем не иначе, братья, как из Священного Писания. Подобно тому, как желающий изучить мудрость этого века не иначе может удовлетворить своему желанию, как только путем чтения философских учений (δόγμασιи), так и все мы в том случае, если желаем утвердиться в страхе Божием, не иначе будем утверждаться, как на основании слов Божьих (τώи λογίωи Фεοΰ). Итак, познаем все то, что возвещают божественные Писания…как Сам Бог благоволил научить чрез Священные Писания, так мы и будем познавать (Его)» (Против ереси некоего Ноэта. 9.)
Вывод: Согласно Ипполиту, мы познаём Бога только с помощью Священного Писания.
Климент Александрийский (ок. 150 г. — ок. 215 г.) -
«Люди, склонные к поиску наиболее совершенного, никогда не признают что-либо истинным прежде, чем найдут подтверждение тому в Писании...тот, кто сумел оставить свои заблуждения и прислушаться к Писанию, вновь открыв свою душу для внушений истины, от человеческого состояния приближается к божественному…Не будем доверять голословным уверениям некоторых, ведь они с легкостью могут впоследствии утверждать и обратное. (8) И если в некоторых случаях недостаточно простого утверждения, но необходимо обоснование, то мы сошлемся скорее не на человеческие свидетельства, но на слово Господне, наиболее верное из всех доказательств. Более того, оно-то и является единственно верным доказательством... мы, на основании самого Писания убежденные в его истинности, должны уметь наглядно убеждать в том же и остальных. Мне возразят, что и еретики ссылаются на те же апостольские предания. Мы ответим замечанием, что не все священные книги принимаются ими и далеко не всегда они цитируют соответствующие пассажи полностью, как того требует смысл и композиция соответствующего места из пророческого писания. Намеренно выбирая некоторые двусмысленные места, они толкуют их на свой лад, выдергивая из контекста отдельные слова вместо того, чтобы вникать в истинный смысл и значение священных текстов. Вы найдете, что повсеместно они обращают внимание лишь на отдельные фразы, зачастую искажая их значение, не понимая сказанного, хотя и утверждают это, и не используя соответствующие пассажи в собственном их смысле. Однако истина не постигается посредством словесной эквилибристики (таким способом можно лишь исказить истинное учение), но открывается лишь усиленным, настойчивым поискам, когда исследуют, достойно ли то или иное имени Господа и Бога Всемогущего и соответствует ли только что уясненное на основании Писания иным местам из того же Писания... Итак, только того можно назвать истинным гностиком, кто состарился над изучением Писания, хранит нерушимо чистоту апостольских и церковных учений, ведет добродетельную жизнь, согласную с Евангелием, и находит доказательства в открытом Господом, а также в законе и пророках.» (Строматы книга 7. гл 16. Писание как критерий истины.)
«Мы показываем им (еретикам), что учение их противоречит Писанию» (Строматы книга 7. гл 16. Писание как критерий истины.)
«Если же слово апостола подразумевает знание во всей его истинности и величии, то спор разрешается сам собою; и такое понимание мы находим наиболее верным. Шаг за шагом исследуя Писания, мы и это
подтвердим ссылкой на него» (Строматы книга 7. гл 16. Писание как критерий истины.)
«Предоставим же нашим противникам неотразимое доказательство: собственные слова Бога, и по поводу каждого из исследуемых нами предметов дадим ответ, основанный на самом Писании. (6,1) И найдется ли кто, безбожный до такой степени, что не поверит самому Богу и потребует от него доказательств, как от простого человека?» (Строматы книга 5. гл.1[6,1])
«(92, 1) Итак, доводы язычников неосновательны, ибо средства обнаружения истины всегда находятся в руках ищущего, и каждый под разными предлогами отказывающийся их использовать, не имеет прощения и подлежит осуждению. (2) Необходимо либо признать, либо полностью отрицать возможность доказательства. Несомненно, все согласятся, что такая возможность есть, за исключением разве тех, кто отрицает реальность чувственного восприятия. (3)И если доказательное знание возможно, то необходимо вникнуть в него и установить доказательным путем и средствами Писания, в чем именно еретики заблуждаются и что истине и древней Церкви принадлежит привилегия обладания достоверным знанием и воистину совершенным учением (αι'ρέσεις)» (Строматы книга 7. гл 15.)
«Другими же движет суетная любовь к славе: под ее влиянием они своевольно уклоняются от учений, согласующихся с книгами, переданными нам от святых апостолов и наших учителей, и противопоставляют им софизмы иного рода. Преданиям божественным они противопоставляют мысли человеческие и так создают очередную ересь» (Строматы книга 7. гл 16 [103.5])
Вывод: Для Климента только Священные Писания являются источником веры и истины. Ложность учений доказывается Писаниями.
Ориген (ок. 185 — ок. 254 гг.) -
«для доказательства того, что мы говорим, нам должно еще приводить свидетельства божественных Писаний» (О началах. Книга 4. Гл.1.1.)
«мы будем говорить, что самые Писания – божественны, т.е. внушены Духом Божьим. Поэтому, насколько возможно короче, мы докажем и это, представляя подходящие основания из самих божественных Писаний, т.е. от Моисея, первого законодателя народа еврейского, и из слов Иисуса Христа» (О началах. Книга 4. Гл.1.1.)
«Всякий, кто желает более тщательно узнать об этом, может собрать из самих (священных) книг обильнейшие доказательства истины» (О началах. Книга 4. Гл.1.7.)
«Но как мы начали говорить, правильным путем к пониманию Писаний и к отысканию смысла их нам представляется тот путь, который указывает нам самое Писание, научающее, как именно нужно мыслить о нем» (О началах. Книга 4. Гл.2.11.)
«Но Святой Дух сделал это не в одних только книгах, написанных до пришествия Христова: так как Дух один и тот же и исходит от одного и того же Бога, то Он сделал то же самое и в Писаниях евангелистов и апостолов» (О началах. Книга 4. Гл.2.16)
«Ни один человек не должен для подтверждения учений использовать книги, которые не являются канонизированными писаниями» (Tract. 26 in Matt.)
Вывод: Согласно Оригену - Писания божественны и доказательством этому служит само Писание. Любое учение должно обосновываться Писанием.
Дионисий Александрийский (ум. 265 г.) -
«Я не мог нарадоваться, видя в братьях чувство меры, любовь к истине, понятливость и разумность. Я по порядку спокойно задавал вопросы, недоумевал или соглашался, ничего не подчеркивая, всячески воздерживаясь от сварливой критики однажды принятого, хотя бы оно и казалось неверным; я не уклонялся от возражений, но старался, насколько возможно, овладеть предложенным материалом и стать тут хозяином; я не стыдился, по требованию разума, изменять свои мысли и соглашаться, но добросовестно, не притворяясь, в простоте сердца, устремленного к Богу, принимал указания и доводы Священного Писания» (Евсевий Кесарийский, Церковная история. Книга 7.24.8.)
Вывод: Дионисий принимал только то, что подтверждалось Писанием.
Феона Александрийский (ум. 300 г.) -
«Не пропускайте ни одного дня, чтобы в свободные часы не читать чего-нибудь из Священного Писания. Размышляйте о прочитанном. Ничто столько не питает и не укрепляет души человеческой, как чтение Священного Писания. Особенно учитесь из него исполнять свои обязанности честно, благочестиво и с любовью к Иисусу Христу. Непрестанно помните евангельские обетования вечных благ, которые превышают всякое понятие и представление ума нашего, презирайте все земное, что только может уменьшить в вас воспоминание оных благ. Таким образом вы можете достигнуть вечного блаженства» (Письмо епископа Феоны к Лукиану)
Вывод: То, что содержится в Священном Писании, ведёт к вечной жизни.
10. ИТОГ
Ни православная, ни католическая церковь не создавали Библию и не являются источником её авторитета. Священное Писание существовало до того, когда в 4 веке появилась сама православно-католическая церковь.
Священное Писание является единственным источником христианского вероучения по следующим причинам:
1) Библия – это записанное Слово Бога.
2) Книги Нового Завета являются единственным источником получения достоверной информации об Иисусе Христе и Его учении, единственным источником, в котором сохранилось подлинное учение апостолов.
3) Одного Писания достаточно для спасения.
4) Всё Божественное Откровение сохраняется только в виде Писания.
5) Библия предшествует церкви подобно тому, как фундамент предшествует зданию. Библия предназначена Богом для церкви, как правило веры для неё.
6) В послеапостольском христианстве Писания почитались в качестве верховного авторитета и единственного источника вероучения. Такова апостольская традиция.
11. ВОЗМОЖНЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ
1) // Во 2Тим.3:8, ап. Павел называет имена двух египетских жрецов, которые известны только из устного предания. А следовательно, Павел принимал устные предания в качестве авторитета равного Писаниям: «Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине» //
Ответ -
Имён Ианния и Иамврия действительно нет в Ветхом Завете. Сам ап. Павел не поясняет, кем именно были эти люди.
Согласно иудейскому таргуму Ионафана (не ранее 2-го века н.э, но в окончательной редакции сложился не раньше 5-го века н.э.) - Ианний и Иамврий были египетскими жрецами, которые противостояли Моисею, когда тот приходил к фараону (ср. Исх.7:10-11).
Исторических сведений, подтверждающих эту версию, значительно больше, чем сведений, опровергающих её. Так, помимо таргума Иоанафана - Ианний и Иамврий либо вместе, либо по отдельности, упоминаются в целом ряде источников, например, у Нумерия, Плиния Старшего, Луция Апулия, в одной из кумранских рукописей и в некоторых апокрифах (энциклопедия «Понимание Писания», статья – Ианний).
Поскольку имена Ианния и Иамврия не встречаются в ветхозаветных Писаниях - ясно, что упоминая этих людей, Павел пользовался каким-то дополнительным источником. Каким именно, доподлинно не известно, но было бы абсолютно неверным делать вывод, что данный источник дополнительной информации воспринимался ап. Павлом в качестве Слова Бога.
Например, Павел хорошо знал античную литературу, так, что иногда мог процитировать известного поэта для иллюстрации своей мысли. Так, в Тит.1:12, он цитирует Эпименида (VI в. до н.э.): «они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти. Из них же самих один стихотворец сказал: Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». А в Деян.17:28, Павел цитирует Арата Киликийского (III в. до н.э.): «Ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род». Но при этом он не вводит данные отрывки, как и самих поэтов, в ранг Слова Бога.
Очевидно, что таким же образом во 2Тим.3:8, Павел использовал общую для всех историческую информацию о существовании Ианния и Иамврия, достоверность которой была подтверждена ему Святым Духом, а вовсе не то, что он почитал «устную иудейскую традицию». Как раз Павел учил против иудейских преданий, и наставлял христиан не «внимать иудейским басням» (Тит.1:14, ср. 1Тим.1:4).
2) // Божественное Откровение до Моисея передавалось устно. //
Ответ -
Это не совсем так. Когда Божественное Откровение ещё не записывалось, его хранителями были избранные Божьи служители, которые непосредственно общались с Богом, слышали Его голос и находились под Его постоянным руководством (ср. Быт.12:1). Именно это исключало искажение Божественного Откровения в те времена.
Следует согласится, что общение с самим Создателем «лицом к лицу» - это не одно и тоже, когда один человек передал что-то на словах другому, а тот третьему… Не обычные люди, а именно Божьи пророки сохраняли Божье Слово (ср. Исх.4:10-15). К тому-же не будем забывать, что со дней Моисея Божественное Откровение по воле Бога сохраняется только в виде Писаний.
Поэтому не может быть никаких параллелей между ветхозаветным Откровением и «священным преданием» православной церкви.
3) // В 3 Ин.13-14, ап. Иоанн не хотел писать, а хотел поговорить «устами к устам». Вот видите, ап. Иоанн не хотел писать чернилами, а хотел преподать устное наставление, а это доказывает, что апостолы предпочитали устное предание письменным документам //
Ответ -
В данном отрывке Иоанн сравнивает не устное и письменное «предание» о прошлом, а письменное общение, в отличие от личного общения в настоящем. Следует обратить внимание, на то, что он сказал: «Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам». Кто бы не предпочёл личный разговор с живым апостолом чтению письма? Это не то, что может дать «устное предание». Как раз на оборот, устный пересказ является ненадёжным по отношению к письмам.
4) // Ап. Павел пишет об устном священном предании, как о втором источнике христианского вероучения помимо Писания: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам.» (1Кор.11:2. СП) «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2Фес.2:15. СП) «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2Фес.3:6. СП) //
Ответ -
Слово παραδόσεις (парадОсэйс) — которое в синодальном переводе переводится, как «предание» - буквально означает: «передача, вручение; преподавание, переданное учение». (Номер Стронга: 3862). Как это видно из значения данного слова, оно является только техническим термином, который указывает на само действие, на процесс ПЕРЕДАЧИ. В Новом Завете слово ПАРАДОСЭЙС употребляется 13 раз и во всех случаях в связи с передаваемым учением. Так, в одних случаях оно означает ложные учения и традиции, унаследованные от предыдущих поколений религиозных учителей (Ср. Матф.15.2-3, Марк.7.8,13, Кол.2.8, Гал.1.14). В других же случаях - различные истины христианской веры, проповедуемые апостолами, а также учение апостолов как таковое. А именно:
1Кор.11.2 -
«Я возношу хвалу вам, ибо вы всегда помните меня и следуете моим поучениям в точности так, как я передал их вам...» (Современный перевод).
Важно отметить, что в данном стихе слово παραδόσεις (парадОсэйс), это существительное во множественном числе, и поэтому его правильным переводом будет не «предание», как это есть в синодальном переводе, а «предания» (или «учения»), и соответственно оно означает просто отдельные истины христианской веры, за верность которым Павел хвалит христиан в Коринфе. О передаче каких же именно истин (или учений) говорит ап. Павел в 1Кор.11.2? О нечто таком, что не встретишь в Писаниях? Нет. Далее, в этом же послании, в 15:1-4, Павел сам поясняет о содержании того , что он передавал коринфским христианам:
«Хочу пояснить вам, братья, суть Благой Вести, которую уже проповедовал вам и в которой, приняв ее, вы утвердились. Через эту Весть спасаетесь, если остаетесь верными тому, что я возвещал вам; иначе ваша вера была с самого начала напрасной. Ведь я ПЕРЕДАЛ вам, как самое важное, то, что и сам принял, – весть, что Христос, по ПИСАНИЮ, за грехи наши умер и погребен был, а в третий день воскрешен, как о том в ПИСАНИИ и говорилось» (Пер. Кулакова).
Слово, которое используется в 3 стихе, это глагол παρέδωκα (парЭдока), буквально означающий - «ПЕРЕДАВАТЬ». Это то же самое слово, что и в 1Кор. 11.2. Поэтому ПАРАДОСЭЙС в 1 Кор.11.2, это различные аспекты благой вести из ПИСАНИЯ о Иисусе Христе - Его смерти и воскресении. Ср. Деян.26.22-23, Деян. 28.23.
2Фес.2.15 -
«Стойте же, братья, твердо и держитесь тех истин, которые мы преподали вам и устно (при встречах), и в письме нашем!» (Перевод Кулакова).
В данном стихе также употребляется слово ПАРАДОСЭЙС (множественное число). Как и в 1Кор.11.2, оно также означает ОТДЕЛЬНЫЕ ИСТИНЫ веры. То, что проповедовал ап. Павел устно, ничем не отличалось от того, что он проповедовал письменно. То, чему ап. Павел учил в своих посланиях, представляло собой лишь напоминание того, что он благовествовал ранее. Другими словами, речь идет об одной и той же божественной вести, которую Павел передает сначала устно, а затем письменно. (Сравни 1 Кор.11.2 и 1 Кор.15.1-4, также 1Ин.2:7).
2Фес.3.6 -
«Мы приказываем вам, братья, во имя Господа нашего Иисуса Христа, чтобы вы держались подальше от тех братьев, кто живёт в праздности, а не в согласии с учением, которое они получили от нас». (Современный перевод).
Во 2Фес.3.6, употребляется уже не ПАРАДОСЭЙС (множественное число), а ПАРАДОСИН (единственное число), которое означает отдельное апостольское поучение, или наставление, связанное с конкретной проблемой, возникшей в фессалоникском собрании.
Какое-то число фессалоникских христиан жили в праздности. В предыдущем письме (1-Фес. 5:14) Павел «умолял» остальных фессалоникских христиан «вразумить праздных». Но по всей видимости, виновные проигнорировали слова апостола. И вот теперь Павел предписывал по отношению к ним более суровые меры. В частности, удаляться от них, т. е. держаться от них в стороне, ограничить общение с ними (сравните 2-е Тим.2:20-21). Это должно было бы продемонстрировать им, что своим поведением они создали духовную брешь между собою и остальными членами собрания. Их грех состоял в нежелании работать (2-Фес. 3:11), в надежде на то, что об удовлетворении их нужд позаботятся другие братья и сёстры (стих 12). Подобное поведение было прямым нарушением апостольского учения.
Вывод:
Как видим, никакого сакраментального смысла слово «предание» не имеет, а указывает только на само действие, на процесс передачи παρεδωκα (парЭдока) различных истин веры (парадОсэйс) и отдельного апостольского поучения (парАдосин), связанного с решением конкретной проблемы.
«Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (парЭдока)» (1Кор. 11.23).
В этом смысле слово парЭдока (передал) ничем не отличается от глагола απαγγελλω - апангЭлломэн (возвещаю), который использует ап. Иоанн, говоря: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» 1 Иоан. 1:3, или глагола ελαλησαν - элАлэсан в Евр.13.7 (рассказывали, проповедовали).
ПарадОсэйс («предания» мн.ч.) апостола Павла - это не второй источник Божественного откровения помимо Писания, а только ПЕРЕДАЧА учений, которые основывались на Писании, вытекали из Писания и являлись его продолжением (Деян.17.11, Деян.26.22-23, Деян. 28.23, 1Кор.15.1-4). Поликарп Смирнский (проповедник христианства начала II века), тоже употребляет слово «предание» в качестве термина, означающего просто ПЕРЕДАННОЕ учение:
«оставив суетные и ложные учения многих, обратимся к ПЕРЕДАННОМУ изначала слову» (Послание к Филиппинцам, гл. VII.)
Поскольку «священное предание» православной церкви содержит учения не известные и противоречащие Священному Писанию - оно является всего лишь человеческим учением (ср. Мар.7:7, Кол.2:8), не имеющим никакого отношения к тому преданию, о котором писал ап. Павел.
5) // Агра́фы (изречения Иисуса Христа, не отображённые в апостольских Писаний, но известные со слов раннехристианских писателей) свидетельствуют о существовании «устной традиции» отдельной от Писания, но которая была также авторитетна для ранних христиан, что и Писания. //
Ответ -
Если мы посмотрим на подобные изречения (их в действительности очень мало), то обнаружим, что все они являются не более чем вольным пересказом, либо перефразированием евангельских слов Христа и совершенно ничего не добавляют к апостольским Писаниям:
«Просите великого, и малое приложится вам; просите небесного, и земное приложится вам» (Климент Александрийский. Строматы. 1:24) Ср. Матф.7:7.
«с больными Я был болен, и с алчущими Я алкал, и с жаждущими Я жаждал» (Ориген. Комментарий на Евангелие от Матфея). Ср. Матф.25:34-40, 1Кор.9:22.
«будьте искусными менялами» (Климент Александрийский. Строматы. 1:28). Ср: Мф. 13:44–46, в обоих притчах главные герои обменивают всё, что у них было - на Царство Небесное. А также: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1Фес. 5:21).
«Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: в чем Я найду вас, в том и буду судить» (Иустин Философ Диалог с Трифоном Иудеем. 47). Ср. Матф.16:27, Деян.17:31.
«Кто близ Меня, тот близ огня; кто далеко от Меня, тот далеко от царства» (Ориген. Комментарий на Иер. 20:8). Ср. Лук.12:49.
Вывод:
Чтобы агра́фы доказывали существование второго источника веры помимо Писаний, в виде так называемого «священного предания» - они должны содержать что-то новое из учения Христа, что не отображено в книгах Нового Завета, потому что согласно Василию Кесарийскому, «священное предание» содержит все то что не вошло в Писания (см. О Святом Духе. гл.27). Аграфы же, цитируемые раннехристианскими авторами, ничего подобного из себя не представляют.
6) // Евсевий Кесарийский приводит слова Папия Иерапольского, которые говорят о том, что для ранних христиан устные предания были более авторитетны, чем Писания апостолов, и именно устные предания определяли их веру, а вовсе не книги:
«Я не замедлю в подтверждение истины восполнить мои толкования тем, чему я хорошо научился у старцев и что хорошо запомнил. Я с удовольствием слушал не многоречивых учителей, а тех, кто преподавал истину, не тех, кто повторяет заповеди других людей, а данные Господом о вере, исходящие от самой Истины. Если же приходил человек, общавшийся со старцами, я расспрашивал об их беседах: что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома и Иаков, что Иоанн и Матфей или кто другой из учеников Господних; слушал, что говорит Аристион или пресвитер Иоанн, ученики Господни. Я понимал, что книги не принесут мне столько пользы, сколько живой, остающийся в душе голос». (Евсевий Кесарийский, кн.3.39.3-4.) //
Ответ -
Во-первых, в приведённом отрывке Папий говорит не от лица «всех ранних христиан», а только лишь выражает свою личную позицию. Во-вторых, ничто не указывает на то, что под словом «книги» Папий имел ввиду также и Писания апостолов. Если настаивать на данной версии, тогда создаётся очень странная картина:
- Воспоминания третьих лиц об апостолах, для Папия были почему-то более авторитетны и желанны, чем личные Писания самих апостолов, написанные их собственной рукой.
- В рассказах третьих лиц для Папия звучал «живой, остающийся в душе голос», а в личных апостольских Писаниях голос апостолов почему-то уже не звучал.
В контексте Папий говорит о людях, которые лично знали апостолов. Поэтому разумнее было бы предложить, что говоря о книгах, Папий как раз имел ввиду письменные воспоминания таких людей, потому что их личное живое свидетельство несло больше пользы для Папия, чем их книги. Для всех христианских авторов 2-го века апостольские Писания являлись непререкаемым авторитетом и совершенно не понятно, почему для Папия должно было бы быть иначе?
Общаясь с теми, кто лично знал апостолов, Папий должен был использовать какой-то критерий для установления подлинности того, что ему рассказывали о том, чему учили «Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома и Иаков, что Иоанн и Матфей или кто другой из учеников Господних». Очевидно, что таким критерием могли быть только собственные Писания апостолов.
Именно так, например, было для Иринея Лионского. То, что Ириней слышал от Поликарпа Смирнского об ап. Иоанне – он сравнивал с Писанием, и сам Паликарп Смирнский рассказывал об ап. Иоанне только то, что согласовывалось с апостольскими Писаниями:
«Я помню тогдашние события лучше недавних (узнанное в детстве срастается с душой). Я могу показать, где сидел и разговаривал блаженный Поликарп, могу рассказать о его уходах и приходах, особенностях его жизни, его внешнем виде, о беседах, какие он вел с народом, о том, как он говорил о своих встречах с Иоанном и с теми остальными, кто своими глазами видел Господа, о том, как припоминал он слова их, что он слышал от них о Господе, о чудесах Его и Его учении. Поликарп и возвещал то, что принял от видевших Слово жизни, это согласно с Писанием» (Евсевий Кесарийский. Церковная История, кн.5.20. Письмо Иринея Лионского к Флорину).
7) // Тертуллиан признавал предание в качестве второго источника христианского вероучения по мимо Писания: «[1] Так до каких пор мы будем взад и вперёд ходить по этой извилистой тропе, имея укоренённую в древности практику, которая была заранее определена? Если она и не установлена никаким текстом Писания, она точно подкреплена обычаем, который без сомнения проистекает из предания (de traditione). Ведь как можно применять что-либо, если оно не было прежде передано (traditum)? Но ты говоришь: «Если даже что-то совершается под благовидным предлогом предания, следует разобраться, стоит ли за этим авторитет Писания».3 [2] Поэтому давайте исследуем: [верно ли, что] не следует принимать предания, кроме того, что было записано? Разумеется, мы откажемся принимать его, если не существует прецедентов, когда бы мы без какого-либо свидетельства Писания, а лишь на основании имени «предание», что-либо приняли и впоследствии хранили под предлогом имеющегося обычая. А вообще, [уже] когда мы подходим к крещальной купели, но немногим ранее, в Церкви под руководством предстоятеля мы публично утверждаем, что отрекаемся дьявола, его блистательных речей и его ангелов.
[3] Затем, будучи трижды погружены в воду, ещё яснее отвечаем [предстоятелю] словами, которые Господь определил в Евангелии. Когда нас выводят [из купели], как поднимают новорожденных, мы вкушаем немного смеси молока и мёда с водой и, начиная с этого дня, на протяжении целой недели воздерживаемся от ежедневного омовения. Таинство Евхаристии, которое Господь повелел всем совершать во время принятия пищи, принимаем исключительно из рук предстоятелей (praesidentium). Ежегодно мы творим добровольные приношения за умерших в день их рождения.4 [4] В День же Господень [т.е. воскресенье] считаем неприемлемым поститься или молиться на коленях. Этой же свободой мы также наслаждаемся в период с Дня Пасхи до Пятидесятницы. Однако мы переживаем и с трудом переносим, когда капля из нашей чаши или крошка нашего хлеба падает на землю. При всяком успехе и продвижении вперёд, при всяком входе и выходе, когда мы одеваемся и обуваемся, перед купаниями и перед приёмами пищи, зажигая ли светильники, отходя ли ко сну, садясь ли или принимаясь за какое-либо дело, мы осеняем своё чело крестным знамением (signaculo terimus). [1] Если потребуешь обосновать Писанием эти и другие подобные им правила, никакого [такого основания] ты не найдешь: в качестве их основания тебе приведут предание как их создателя, обычай как их поручителя и веру как их хранительницу» (О венце воина, 3-4.) //
Ответ -
Лат. слово TRADITIO, которое в православных переводах переводится как «предание», для Тертуллиана (как и для других авторов 2-3 века) означало не второй источник вероучения помимо Писания, или какое-то дополнение к нему, а только, толкование Священного Писания, выраженное в вероучении, которое Тертуллиан также называл Regula Fidei - правило веры (см. О прескрипции, 13) Другими словами, TRADITIO – это проповедь истин Священного Писания.
Церковные практики, о которых говорит Тертуллиан в приведённом отрывке - не установлены текстом Писания, однако, по его мнению, они проистекают из учения Священного Писания (т.е TRADITIO). Именно в этом смысле TRADITIO является их «создателем». В отличие от них - обычай носить венцы, хотя и не запрещается прямо в Писании, но находится в противоречии с его учением, поскольку происходит своими корнями из языческих религий. Чтобы это доказать, Тертуллиан обращается к Писанию:
«Таким образом, нам предоставлено достаточно доказательств того, насколько неприемлемым для нас мы должны считать указание надеть на голову венок, которое изначально было отдано теми, кого языческий мир считает богами, и в чью честь отдаёт такие распоряжения... Если же дьявол, лжец от начала, совершает свой обман идолопоклонства даже под таким видом, то без сомнения он заранее приготовил и то, с помощью чего он вводит других в этот обман. Итак, как может существовать среди людей, принадлежащих истинному Богу, то, что распространяется посредством прислужников дьявола, которым всё это и было изначально посвящено, и что уже тогда регулярно посвящалось делу идолопоклонства с участием идолов… у нас в [христианской] общине не должно употребляться то, чего нельзя найти в [устоявшейся практике] служения Богу. Что может быть настолько недостойно Бога, как то, что достойно идола?... Представь себе лесную чащу и задумайся, сколько там может скрываться терновых кустов. Ничего не следует давать идолу и точно так же не следует ничего брать у него. Если возлежать в капище чуждо вере, что [тогда значит] предстать перед другими в идольском одеянии? Что общего между Христом и Велиаром? (2Кор.6:14-18). И именно поэтому убегайте [от всего этого]. Апостол призывает нас находиться на большом расстоянии от [всякого] идолослужения – ни в коем случае не подходить близко, потому что земной дракон29 пожирает своим дыханием даже стоящих на определённом расстоянии людей (2Кор.6:14-18). [8] Ещё более глубоко [вникает в вопрос] Иоанн, когда говорит: «Дети! Храните себя от идолов» (1Ин 5:21), – уже не от идолослужения как обряда, но от самого их изображения. Потому что недостойно тебе как живому образу Божьему становиться образом идольским, образом мертвеца. И до сих пор мы [занимаемся тем, что] устанавливаем характерные черты самого этого облачения [т.е. венка] на основании изучения его происхождения, и по причине его использования в практике почитания идолов» (О венце воина, гл.7,8,10.)
Следует отметить, что Тертуллиан не говорит об апостольском происхождении перечисляемых им церковных практик и уже поэтому не идёт речи о «священном предании» в понимании православной и католической церкви. Ведь и в православной и католической церкви не вкушают после крещения смеси из молока, мёда и воды; не воздерживаются после крещения в течении недели от гигиенических процедур (принятия ванны и душа); не принимают хлеба и вина Евхаристии во время приёма пищи; спокойно молятся на коленях по воскресениям и со дня Пасхи и до Пятидесятницы; и даже крестное знамение, о котором говорит Тертуллиан (начертание одним пальцем знака креста на лбу) не практикуется. Также, в 11 главе Тертуллиан говорит о недопустимости для христиан военной службы, как о несовместимой с учением Писания, однако в православии и католицизме это «предание» отвергается.
8) // Предание православной церкви имеет своим источником то, что говорили сами апостолы. То, чему учили апостолы - они передали своим ученикам, ученики апостолов своим ученикам и так по цепочке до нашего времени апостольское предание сохраняется в православной церкви //
Ответ -
Если мы обратимся к учениям, которые были всеобщими и общепринятыми в доникейском христианстве, то мы обнаружим, что многие из них отвергнуты православной церковью. Например, учение о том, что тысячелетнее царство Христа будет установлено на земле (этому учили Папий Иерапольский, Иустин, Ириней Лионский), о недопустимости военной службы для христиан (этому учили все доникейские учителя), о том, что сыны Божии из Быт.6:2 были падшими ангелами (этому учили все доникейские учителя) и мн. др.
Также, в доникейском христианстве не было иконопочитания, поклонения Марии, ангелам или «святым». Не существовало патриархов и митрополитов, обрядности в богослужении, волшебных одеяний, мистических ритуальных предметов и т.д.
Приведённых примеров достаточно, чтобы увидеть, что между учением православной церкви и многими учениями доникейского христианства - нет никакой связи. Поэтому утверждение о том, что «священное предание» православной церкви унаследовано ею от апостолов по цепочке преемственности – не имеет под собою основания.
9) // Отвергнув «священное предание», протестантский мир раскололся на множество направлений – баптисты, адвентисты, свидетели Иеговы и т.д. В отличии же от него, православная церковь сохраняет единство, потому что у неё есть «священное предание» //
Ответ -
То, что «священное предание» сохраняет от раскола - не соответствует действительности. Например, некогда единая имперская церковь, несмотря на то, что в ней учили «священному преданию» - тем не менее, уже к 12 веку распалась на католическую церковь, православную церковь, ассирийскую церковь Востока, армянскую апостольскую церковь и другие так называемые древневосточные церкви. Все данные конфессии имеют доктринальные и обрядовые различия, хотя ссылаются на одно и тоже «священное предание».
Кроме этого, в каждой из этих церквей процесс разделения также продолжился в дальнейшем. Например, в России и Украине, помимо РПЦ МП, звание «истинно православной церкви» оспаривают десятки направлений.
Также, следует подчеркнуть, что единство православной церкви во все времена обеспечивалось вовсе не богословскими дискуссиями или изучением «священного предания», а исключительно репрессивными мерами со стороны государства – массовыми убийствами и гонениями по отношению к тем, на кого указывала церковная элита.
Спасибо вам дорогие!
ОтветитьУдалитьСпасибо вам дорогие!
ОтветитьУдалитьДорогой Владимир! Спасибо огромное за такуб большую и очень ценную, проделанную работу!
ОтветитьУдалить