Неведомое Православие и ведомая Россия

Конец 16-го века, начало и первая половина века 17-го — это время Сервантеса, Алемана, Лопе де Веги, Кеведо и Эль Греко в Испании, Шекспира, Бэкона и Мильтона в Англии, Галилея в Италии, Декарта и Пьера де Ферма во Франции, Кеплера и Преториуса в Германии, Рембрандта и Рубенса в Голландии. К тому времени уже ушли из жизни, оставив миру богатейшее наследие, французы Рабле и Монтень, итальянцы Макиавелли, Микеланджело, Рафаэль Санти, Корреджо, Леонардо да Винчи, Тициан, Джордано Бруно и Лука Пачоли, голландцы Эразм Роттердамский, Иероним Босх и Питер Брейгель, португальцы Васко да Гама, Магеллан и Камоэнс, поляк Николай Коперник, испанец Франсиско де Витория.

Университетам в Саламанке, Болонье, Оксфорде, Падуе, Сорбонне и многим другим к 1600-му году уже по несколько сотен лет. В начале 17-го века трактатам Пьера Абеляра уже исполнилось 500 лет, а произведениям Алкуина и Эриугены более 700.

Может ли Россия того времени заявить о хотя бы малой доле тех культурных и научных достижений? Как много слышали мы о великой русской литературе, о великой русской науке. Всё так. Но только начиная с 18-19-го веков. Конечно, и до той поры кто-то касался пером бумаги, но вряд ли можно назвать это литературой с большой буквы. Первый университет в России открылся лишь в 18-м веке.

Но почему так?

...Как только русские, говоря языком советского плаката, «наступали на мракобесие византийской гидры» — при Петре (1) ли или при коммунистах — они тут же делали цивилизационный шаг вперёд. Французский просветитель Монтескье — непререкаемый фаворит философской мысли в личном топе императрицы Екатерины Великой (2), наставленной в лютеранской вере, но после переезда в Россию принявшей православие, обеспечившей России огромнейшее приращение территорий (3), — писал: 

«Христианская религия в Греческой империи пришла в такое же состояние упадка, в каком она находилась в наше время у московитов до того, как царь Петр I возродил этот народ и ввел в управляемом государстве больше перемен, чем это делают завоеватели в покоренных ими странах <…> Когда я думаю о глубоком невежестве, в которое греческое духовенство погрузило мирян, я не могу не сравнить их со скифами, которые, по словам Геродота, выкалывали глаза своим рабам с той целью, чтобы ничто не развлекало их и не мешало им сбивать молоко»(4).

...В.В. Познер, по всей видимости, такого же мнения: «Я думаю, что одна из величайших трагедий для России — принятие православия», «<…> считаю, что Русская православная церковь нанесла колоссальный вред России»(5). 

Однако, всё вышеизложенное тем не менее остается всего лишь субъективизмом. Далее я намерен изложить некоторые факты о Православии в целом и российском Православии в частности, которые помогут, как мне кажется, определенным образом очистить пассажи В.В. Познера от некоторой голословности. Факты эти в общем-то известны, но, как бы это сказать, неохотно афишируемы.

1. Православие считает именно себя той самой Церковью, основанной Христом и сохранившей Его учение во всей полноте. Остальные христианские конфессии считаются бо́льшей или меньшей мерой заблуждения или отпадения, т.е. еретиками и раскольниками. Эта официальная позиция Русской Церкви закреплена в принятом на Архиерейском Юбилейном соборе Русской Православной Церкви (2000 г.) документе под названием «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». «Согласно этому документу, православная Церковь тождественна созданной Иисусом Христом Единой, Святой, Соборной (Кафолической) и Апостольской Церкви, хранительнице и подательнице св. таинств во всем мире <…>, а отделившиеся от единства с православной Церковью христианские сообщества <…> представляют собой лишь ту или иную степень отпадения от церковной Полноты <…>. Спасение может быть обретено только в единой Христовой Церкви»(6). «Теория ветвей расценивается в “Основных принципах…» как совершенно неприемлемая <…>: «Православная Церковь не может признавать равенства деноминаций. <…>»(7). «<…> только наша восточная православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская <…>»(8). 

Дипломатическая выдержанность формулировок — относительно недавнее веяние. Так, в 8-м веке православные отцы высказывались в адрес своих догматических оппонентов: «орошаясь водою, взятою из зараженных луж, они произращают стебли зловонные, имеющие плодом своим горькую желчь» и «как черви питаются, вращаясь в грязи, так и они <…>, между тем, как сами достойны проклятия”(9), Стефан Яворский, местоблюститель патриаршего престола Русской Православной Церкви, в конце 17-го века поносил Лютера: «треокаянного еретика, червя, наполненного адским ядом, скаредного и богомерзкого соблазнителя, правдоненавистного еретика, глухого аспида»(10).

Итак, мы суть владетели чистейшей Божьей Истины, нам есть что нести этому пропадающему миру.

2. Доктрина святости Предания наравне с Писанием. В отличии от доктрины протестантов Sola Scriptura (Только Писанием)(11), в Православии Предание является святым и ставится на одну ступень с Писанием. С этой категорией тесно связана проблема демаркации границ между Преданием «святым» и «не очень». Как только вы начнёте говорить с православным апологетом о, например, «Полете Иоанна Новгородского на бесе в Иерусалим», вы сразу же услышите заверение в том, что эта конкретная история к Святому Преданию не относится, а является лишь частью низовой агиографии. 

Тут же возникает вопрос — где же проходит граница между «святым» Преданием и «не святым»? Так вот единого четкого ответа на этот вопрос не существует. Точнее, вы можете услышать десяток разных, как правило, размытых ответов, но всё это будет лишь частным мнением конкретного человека и не более. Может даже возникнуть идея, что Святым Преданием является то, что пока ещё не успело высмеять здравомыслие, но, если допустить мысль, что святость предания может быть измерена, понята и оценена только в свете Святого Писания — это уже будет «опасным сближением» с протестантизмом и их Sola Scriptura. 

Но вернемся к проблеме демаркации. При всей размытости границ всё же есть Предание «гарантированно святое», по которому не может быть никаких споров или возражений. Это соборы.

3. В то время, как Православие отвергает догмат католиков о непогрешимости папы, сама Православная Церковь лелеет догмат о непогрешимости вселенских соборов (с этими воззрениями связаны понятия куриализма и консилиаризма). «Вселенские Соборы, по учению Церкви, непогрешимы»(12). 

«В разрешении вопросов об истинах вероучения и нравоучения Вселенский собор обладает свойством непогрешимости, как орган Вселенской церкви, руководимый Духом Божиим»(13). Ежегодно на протяжении многих веков в Православной Церкви провозглашаются анафемы отвергающим соборы. Чин Торжества Православия содержит в своем составе оглашение нескольких анафем, одна из которых звучит так: 

«Отвергающим соборы святых отцов и их предания, согласные Божественному откровению, благочестно хранимые Православно-Кафолическою Церковью, анафема; трижды»(14). 

Кроме того, Деяния всех семи соборов увидели свет в русском переводе раньше, чем вышла русскоязычная Библия. Однако, нужно сказать, что практически никто из христиан не принимает соборы в «навязываемом православном» составе. Так, католики отвергают Трулльский собор, который в Православии считается частью Шестого Вселенского и, как правило, называется или просто Шестым, или Пято-Шестым собором. Богословы Римско-Католической Церкви называли этот собор Pseudosynodum, Synodum erraticam, Synagogam diaboli (15). Армянские христиане, копты Египта, сирийцы-яковиты не принимают Четвертого Вселенского (Халкидонского) собора, поэтому называются нехалкидонянами. Протестантам вообще мало кто приписывает принятие более чем первых четырех вселенских соборов, но даже и об этом нельзя говорить в полной мере — вряд ли кто из протестантов сочтет 3-е правило Второго Вселенского собора (16) Богооткровением.

Не отвергая заслуг соборов в вопросах богословия, нужно сказать, что они же были и источником, пожалуй, не меньшего количества всевозможной глупости. Так, например, 11-ое правило Шестого (Пято-Шестого) собора гласит: 

«Никто из принадлежащих к священному чину или из мирян отнюдь не должен ясти опресноки, даваемые иудеями, ни вступати в содружество с ними, ни в болезнях призывати их и врачевства принимати от них, ни в банях купно с ними мытися. Аще же кто дерзнет сие творити: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен»(17). И не нужно думать, что это какой-то рудимент — Ивана Охлобыстина в 2010 году отстраняли от служения с озвучиваемыми отсылками к 24-му правилу именно этого собора. 

Верна ли тогда следующая логическая конструкция: пошёл к стоматологу-иудею — изгнан из лона Святой Церкви положениями непогрешимого канона святого собора; не принимаешь этого «святого» канона, отвергаешь собор — раз в год тебе прокричат анафему? 51-ое правило этого же собора возбраняет участие в театральных, эстрадных представлениях (18). Выходит, что Православие чуть ли не «юридически обязывает» человека быть маргиналом и неведомым, как правило, для самого этого человека образом относит его на периферию цивилизации, в ареал мракобесия?

Примерно таким же «святым» является и Седьмой Вселенский (Второй Никейский) собор. Он громогласно предаёт анафеме всякого, не лобызающего иконы (19), во-первых, и всякого сомневающегося (20), во-вторых. Правда вот флорилегий (антология) этого собора, т.е. подборка подтверждающих, доказывающих выдержек из авторитетных отцов Церкви — суть собрание лживых басен, цитат из подложных произведений и выдернутых из контекста фраз (21). 

Протестантский Запад однозначно и всецело отвергает этот собор. Эдвард Гиббон отзывался об актах этого собора таким образом: «любопытнейший памятник идолопоклонства и невежества, лжи и глупости»(22). 

Жан Кальвин об отцах этого собора написал следующее: «Если бы кто-нибудь в шутку пытался разыграть роль защитника этих нелепых персонажей фарса, то не смог бы наговорить больше чуши, чем наговорили эти ослы» (23). 

На католическом Западе этот собор хоть и остался в паноптикуме из 21 признаваемых вселенскими соборов, но практически сразу же был дезавуирован другим весьма представительным собором — Франкфуртским; возможно поэтому Римско-Католическая Церковь не торопилась переводить текст деяний этого «святого» собора на современные языки. Ватикан сделал перевод только в 2004 году (на итальянский язык), сопроводив его ошибочным комментарием, будто бы они создали первый и единственный перевод деяний этого собора на современные языки (24). 

В действительности существуют ещё два перевода: в 1850 году протестантский богослов издал в Лондоне перевод деяний собора на английский язык, а в 1873 году Казанская духовная академия издала русский перевод деяний — с многочисленными намеренными и серьезными искажениями (25). Так что вовсе не стоит думать, что эти тысячелетние документы разработаны и изучены вдоль и поперек — это совершенно не так. Я, например, не очень понимаю, во что же верят, к примеру, румынские или сербские православные, не имея перевода этих документов на свои языки. Исправленный русский перевод издан только лишь в 2016 году и является полностью частной инициативой, что было бы, вероятно, невозможным до революции (26).

Также нужно отметить, что все без исключения православные вселенские соборы созывались императорами, а не иерархами Церкви.

4. Православие вмещало и вмещает в себя ряд крайне сомнительных практик. Некоторые из них уже изжили себя — это, например, инкубация, столпничество, юродство. Другие цветут до сих пор — поклонение иконам и мумифицированным частям человеческих трупов.

Инкубация — это попытка обрести исцеление в оккультном обряде сакрального сновидения. Этой изначально языческой практике обязаны своим возникновением некоторые «святые». Свв. Косьма и Дамиан (27), свв. Кир и Иоанн (28), св. Фёкла (29) — это «христианские заменители» в культах Асклепия, Исиды и диоскуров Кастора и Поллукса. История Церкви прекрасно знает культы этих «христианских святых», правда не знает самих этих святых — достоверные сведения о том, что такие люди действительно когда-либо жили, отсутствуют. Кстати, при работе над текстом деяний Седьмого Вселенского собора православные переводчики заретушировали все указания на обряд инкубации (30).

Столпничество — вид аскетического посвящения, когда молитвенник проводил добрую долю своей жизни на вершине колонны — столпе, где и молился Богу. Пожалуй, одним из самых известных таковых аскетов является св. Симеон Столпник, реальное историческое лицо, об обстоятельствах жизни которого свидетельствуют несколько источников. Некоторые из этих обстоятельств до неприятия подробны: св. Симеон любил скармливать собственную плоть червям и почти всегда пребывал в жутком зловонии (31). В нескольких научных работах разрабатывается вопрос сопоставления практики «христианских» столпников со схожей до некоторой степени практикой молитвенников-фаллобитов, молившихся на высоких столбах-фаллах сирийской богине (Dea Syria) в окрестностях Иераполиса, т.е. в том же самом регионе, где подвизался и святой Симеон (32).

Юродство — этот вид «христианского» посвящения, пожалуй, лучше всего прокомментируют выдержки из жития св. Симеона Юродивого (интересно, святое ли это Предание?): 

«А появление его в этом городе было таково: честной Симеон, увидев на гноище под стенами сдохшую собаку, снял с себя веревочный пояс и, привязав к ее лапе, побежал, волоча собаку за собой. <…> Был же он как бы бестелесен и ничто не считал непристойным, будь то поступки людские или естественные потребности. Ибо не раз, когда желудок его требовал обычного удовлетворения, он при всем народе без стыда присаживался тут же на площади, чтобы всех заставить поверить, будто делает это по безумию своему»(33).

Некоторые практики до сих пор не просто живут в Православии, но даже имеют определенное «развитие». Несмотря на то, что как минимум первые четыре века христианство не знало икон как одобренной церковной категории (34), на то, что первые «христианские» изображения зафиксированы в употреблении у еретиков и язычников (35), на то, что впервые икона была упомянута церковными соборами только лишь в конце 7-го века (36), на то, что самая расхожая фраза в аргументации иконодулов вырвана из контекста произведения, к иконам вообще никакого отношения не имеющего и не упоминающего их (37), на то, что основной иконофильский собор весь зиждется на подлогах и жульничестве (38) — несмотря на всё это икона в Православии на протяжении веков является полноценным объектом культа. Не лобызающим — анафема. Сомневающимся — анафема. Саму же природу иконы можно понять из «Асклепия» — языческого трактата из герметического корпуса, созданного не позднее 4 в.н.э.: 

«Наши древнейшие предки [блуждавшие в неверии] в том, что касается богов, [не] обращали свои взоры к культу и божественной религии. Они открыли искусство творить богов и добавили к нему соответствующую добродетель, взятую из природы мира. Поскольку они не могли творить души, они призвали души демонов и ангелов и внедрили их в святые образы и божественные таинства — чтобы идолы обладали могуществом творить добро или зло»(39). 

Блаженный Августин поясняет механизм воздействия образа на беспечную душу: «Ибо подобие фигуры, имитация конечностей совращает слабые сердца смертных своим разлагающим воздействием. <…> душа, преданная плотским чувствам, смогла бы перенести свои чувства и эмоции на фигуру, которая кажется живой и одушевлённой, если видимы те части тела, которые должны быть наделены жизнью и движением, что известно ей по своему собственному телу. <…> фигура с конечностями, которые, как они видели, наделены жизнью в живых существах, и которые мы обычно чувствуем сами, хотя, как они утверждают, и соделаны для некой статуи и поставлены на высокий пьедестал, когда её начинают почитать и чествовать большой толпой, вырабатывает в каждом человеке самое растлевающее и заблуждающее чувство так, что человек, поскольку он не находит жизненной энергии движения, верит в скрытую божественность; и уже не думает, будучи обольщённым этой фигурой, и под влиянием авторитета на вид мудрых собраний и почтительной толпы, что это только изображение, которое походит на живого, но не содержит ничего живого. Потому такие представления людей приглашают злых духов завладеть этими языческими идолами, через различные жульничества которых, когда те получают их под свой контроль, сеются и умножаются смертоносные заблуждения»(40). 

Однако в отличии от инкубации и юродства практика иконопочитания не только не угасает, но и развивается — со временем появились иконы «чудотворные», «нерукотворные» и «намоленные». И всё это на том фоне, что Писание христиан — Библия — не знает такого объекта как икона, если только не считать упомянутых там в коннотации порицания языческих образов. Сегодня открыто публикуют уже и некоторые щекотливые аспекты: «Помимо этого, доход РПЦЗ приносит Курская Коренная икона (находится в Знаменском соборе РПЦЗ в Нью-Йорке). Икону возят по всему миру, пожертвования идут в бюджет зарубежной церкви <…>»(41).

О частях человеческих трупов (мощах) скажу лишь, что по 7-му правилу того же «непогрешимого» Седьмого Вселенского собора Православный храм не может быть основан без мощей: 

«Итак, определяем, чтобы во всех тех честных храмах, которые освящены без святых мощей мучеников, было совершено положение мощей с обычною молитвою. И если после настоящего определения найдется епископ, который освятит храм без святых мощей, то да будет низвержен, как преступивший церковные предания»(42).

5. Православие оперирует огромным количеством басен и сказок, как правило, выдавая их за реальные исторические факты: 

«Уже с самого начала в агиографии обозначились и сосуществовали два направления — народное и риторическое. Первое, близкое к фольклору и жанрам языческой повествовательной прозы, было представлено памятниками, в большинстве рассчитанными на низового читателя, хотя авторами их могли выступать представители образованных кругов, подобно Леонтию Неапольскому, сознательно приспособлявшие свои произведения к эстетическим запросам и уровню восприятия адресатов, которым они предназначались. Характерны для этой группы жития Симеона Юродивого, Космы и Дамиана, Макария Римского, Симеона Столпника. Здесь господствовали сюжетная занимательность (низовой читатель нуждался в такого рода оболочке дидактики, предпочитая воспринимать ее не непосредственно), атмосфера наивных чудес и упрощенность всех форм выражения»(43).

В Деяниях Седьмого Вселенского собора повествуется об обстоятельствах крещения императора Константина Великого, якобы крещен он был папой Сильвестром с вовлечением в эту историю некой иконы (44). Вероятно, это и есть элемент так называемого Священного Предания Православия, раз уж повествование это оказалось в составе оглашаемых «непогрешимым» собором. Еще одна история — о нерукотворной иконе, связанная с эдесским царем Авгарем (Абгаром), пронизывает около пятнадцати столетий церковного эпоса — интерполяция (искажение) довольно позднего (6 в.) документа (45). Еще одна нерукотворная икона — Камулианская — имеет, видимо, достаточно курьезную историю, если православные переводчики были вынуждены удалять указание на неё при переводе на русский язык Деяний собора (46).

Вообще на нерукотворные иконы в Православии довольно много поставлено. Православным пришлось дважды пойти на искажения при переводах Писания, чтобы попытаться не выдать того факта, что единственным примером нерукотворной иконы в Библии является нерукотворный образ языческой Артемиды Эфесской (47).

Евангелист Лука якобы был иконописцем. Современная «Православная энциклопедия», претендующая на статус серьёзного издания, издаваемая не без государственной поддержки, в нескольких своих статьях упоминает этот факт. Некоторые из этих упоминаний предусмотрительно сопровождены оговоркой «по преданию», но есть изложения и без таковой оговорки: 

«<…> Действовали 3 муж. и 3 жен. мон-ря, из них наиболее известны cкит Иоанна Предтечи и мон-рь Сумела, в к-ром находится чудотворная икона Божией Матери, написанная евангелистом Лукой»(48).

Православный теоретик иконы и иконописец Л.А. Успенский писал: 

«<…> во главу угла Церковь ставит предание о Нерукотворенном Образе Христа, посланном Им царю Авгарю (см. службу Нерукотворному Спасу, 16 августа), и предания об иконах Богоматери, написанных евангелистом Лукой (см., например, службу Владимирской иконе Богоматери)»(49) — то есть две лживые басни (50). Он продолжает: «В этих двух иконах заложена вся программа церковного образотворчества, само его существование и его содержание»(51) — стало быть вся программа церковного образотворчества зиждется на паре небылиц. Нужно отметить, что впервые эта статья Успенского была опубликована на английском языке в 1985 году в одном Нью-Йоркском издании, и слово Нерукотворный там предусмотрительно забирается в кавычки: “not-made-by-hands”(52).

Ещё одна лживая история — об отсечении злопыхателями кисти у апологета иконопочитания Иоанна Дамаскина, рука которого потом приросла обратно по горячим молитвам к Богородице. Отсюда родился сюжет иконы Троеручица, когда рядом с Богородицей пририсовывали серебряную вотивную кисть. Но, попав в славянский культурный круг, изображение мутировало до абсурда — Богородицу стали изображать с тремя естественными (её) руками — Троеручица же (53). И не нужно думать, что это какое-то периферийное написание — до самого недавнего времени Официальное производственное предприятие РПЦ «Софрино» производило и продавало именно такие иконы (54).

С этой православной категорией (баснословными историями, подаваемыми как исторические факты) тесно связана проблема безответственности за маргинальность верований. Если 40-летний человек, член социума, будет на полном серьёзе верить в существование Деда Мороза, это тут же соответствующим образом скажется на его интеллектуальном и социальном статусе в обществе. Но если человек сегодня верит в то, что евангелист Лука писал иконы или в ежегодное чудо схождения Благодатного Огня –разумная ответственность перед здравомыслием не возникает. 

Таким образом, Православная Церковь и сегодня как минимум покрывает, а то и взращивает невежество и мракобесие в социуме. Так кому и что хотел бы поведать «великий русский мир», если сам он сегодня почти полностью во власти мракобесных повестушек? Если большой мир решит послушать нас, то после нас ему останется послушать ещё только поклоняющихся матери-моржихе. Что мы хотим говорить этому миру, если у нас в центре Москвы на Рождественском бульваре установлен поклонный крест, на котором золотом по граниту выбито, что Русь от нашествия Тамерлана спасла, оказывается, чудотворная Владимирская икона Божией Матери (55)?

6. Российское православие практиковало инквизицию. В советские годы этот вопрос не стеснялись исследовать, довольно обширное изложение предпринято в книге Грекулова Е.Ф. Кстати, в Википедии критика, а точнее критиканство в адрес Грекулова подбиралось так усердно, что само по себе теперь вызывает улыбку (56). 

В Соборном Уложении 1649 года, первом печатном памятнике русского права, изложено: «Будет кто иноверцы, какия ни буди веры, или и русской человек возложит хулу на Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или на рождьшую Его пречистую владычицу нашу Богородицу и приснодеву Марию, или на честный крест, или на святых его угодников, и про то сыскивати всякими сыски накрепко. Да будет сыщется про то допряма, и того богохулника, обличив, казнити, зжечь»(57). 

Не стоит думать, что это инициация только лишь светской власти, в преамбуле и далее в тексте этого Уложения говорится: «В лето 7156 го (да) июля, в 16 день, государь царь и великии князь Алексей Михайлович, всея Русии самодержец, в двадесятое лето возраста своего, в третье лето Богом хранимыя своея державы, советовал с отцем своим и богомольцом, святейшим Иосифом, патриархом Московским и всея Русии, и с митрополиты, и со архиепископы, и с епископом, и со всем освященным Собором, и говорил с своими государевыми бояры <…> И по государеву, цареву и великого князя Алексея Михайловича всея Русии указу, то Уложение на список написано. И святейший Иосиф, патриарх Московский и всея Русии, и митрополиты, и архиепископы, и епископы, и архимандриты, и игумены, и весь освященныи собор также и бояре, и околничие, и думные люди, и выборные дворяне, и дети боярские, и гости, и торговые посадцкие люди к тому Уложению на списке руки свои приложили. И с того Уложенья списан список в книгу, слово в слово, а стое книги напечатана сия книга»(58). 

Отдельно стоит упомянуть страшную казнь 300-летней давности, когда вероотступнику Фоме Иванову сначала сожгли его руку, а уж только потом сожгли его самого (59). 

Также нужно сказать, что отпадение от православия было в России уголовно наказуемым преступлением вплоть до 1905 года, и до 1917 года уголовно наказуемой была любая неправославная проповедь православным (60). Поэтому, вероятно, любые сокрушения православных священников по поводу преследований их со стороны советской власти являются, как минимум, несправедливыми.

Если говорить о православии не российском, а вселенском, то оно уже много-много веков отмечает каждый год Праздник Торжества Православия — празднуется утверждение иконопочитания на соборе 843 года под руководством св. Феодоры, регентши при 3-х летнем императоре. Академик Ф.И. Успенский пишет: 

«<…> первым правительственным актом вслед за утверждением православия в 843 г. было избиение павликиан <…> Царица Феодора не остановилась пред самыми крайними мерами по отношению к павликианам и потому, между прочим, что в них она видела приверженцев системы иконоборчества, которой она нанесла окончательный удар. Она отправила против павликиан своих “доверенных”: Аргира, Дуку и Судали, дав им высшие полномочия на тот конец, чтобы или обратить их к Церкви, или нещадно истреблять. Т.к. сектанты не соглашались отступить от своей веры, то их сажали на кол, убивали и топили в море. Число погибших доходило до ста тысяч, имущество их отписывалось в казну»(61).

7. Православие много и часто анафематствует. Патриарх константинопольский Тарасий, православный святой, в тексте деяний «непогрешимого» собора так определяет анафему: «тяжелое наказание анафема; оно удаляет от Бога, изгоняет из царства небесного, увлекает во тьму кромешную»(62). 

В том же соборе в другом месте снова устами святых говорится то же: «анафема отводит во тьму кромешную, приготовленную для дьявола и ангелов его»(63). 

Анафема, как показывалось выше, каждый год оглашается отвергающим соборы. Нужно отметить, что анафемы возвещаются не какой-то частью или ветвью Церкви в адрес своих и только своих адептов (Православная Церковь отвергает теорию ветвей), а Единственной Истинной Вселенской и во всей Полноте Церковью Христовой — именно так говорит о себе Православие. Вероятно, нужно заключить, что «во тьму кромешную, приготовленную для дьявола и ангелов его» каждый год отправляются армяне-нехалкидоняне, католики, не принявшие Трулльского собора, и, само собой, все протестанты. Но нет, не только они. 

«Непогрешимый» собор, как уже говорилось, анафематствует всякого (и православного тоже), если тот не лобызает икон или имеет по этой части какие-либо сомнения. Пятый Вселенский собор анафематствует всякого, «кто не анафематствует Ария, Евномия, Македония, Аполлинария, Нестория, Евтихия и Оригена <…>»(64). 

Отлучению от Церкви подлежат все сообщающиеся с иудеями, принимающие от них медицинскую помощь (11-ое правило Шестого Вселенского собора), участвующие в театральных представлениях (51-ое правило того же собора), имеющие общение со священниками, поставление которых осуществлялось через светскую власть (65) (30-ое правило святых апостолов (66)). При такой плотности и методичности анафем и отлучений остался ли хоть один живой человек в лоне Церкви?

Если несколько слов сказать об обрядности в целом, то, пожалуй, вернее всего суть дела отразят слова Д. Лауэнштайна: «В литургии христиан и поныне течёт элевсинская кровь»(67). 

А.Ю. Братухин, ссылаясь на Э. Хэтча, пишет примерно об этом же: «По словам Э. Хэтча, “христианские общины, которые были наиболее близки по форме и по духу к греческой культуре” (речь идет о гностиках), стали первыми, в которых появились элементы, идентичные тем, что существовали в языческих таинствах. Первоначальная простота и открытость культа постепенно заменялись пышностью и таинственностью, характерными для языческих обрядов. <…> Неслучайно богослужениям Восточной (Православной) Церкви свойственно большее великолепие, доставшееся ей в наследство от античных мистерий, чем для Западной. Именно на Западе протестантами, стремившимися вернуться к незатейливости иудео-христианского культа, был сделан решительный шаг к упрощению обрядности»(68).

До сих пор мы говорили в основном о традициях и практиках, теперь уделим некоторое место самому богословию Православной Церкви.

Православие проповедует учение о мытарствах, откуда пошли те самые кладбищенско-похоронные 9 и 40 дней. Два ангела якобы таскают душу каждого умершего человека по 20 бесам, вытаскивая наружу добрые и злые дела человека.

Православие проповедует моления к умершим людям с воздаянием им почестей и испрашиванием у них посредничества и заступничества перед Богом. Ничего подобного в Писании христиан нет, зато очень похожее можно обнаружить в Комментариях Гиерокла на Золотые стихи Пифагора (69). 

Об этом же пишет А.В. Белов в своей книге «Правда о православных “святых”» (Академия Наук СССР, изд-во «Наука», Москва, 1968 г.): 

«Если сравнить древние мифы о героях с житиями христианских святых, то в них можно найти много сходного. Это указывает на прямую связь культа святых с культом героев. Когда возникла христианская религия, а затем и церковь, перед последней встал вопрос о вытеснении древних языческих верований, которые прочно укоренились в сознании людей. Разными путями вытеснялись эти верования. Большую роль сыграл здесь культ святых. Как указывал Ф.Энгельс, христианство “могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых”(70). 

И действительно, христианская религия укрепляла свое положение тем, что не уничтожила многие языческие обычаи, традиции, обряды, а сохранила их, приспособив к своим нуждам. Они получили новое содержание в соответствии с христианским вероучением. Многое было заимствовано и из античной мифологии. Христианская церковь брала на службу даже античных богов и героев, изменяя чаще всего только их имена. 

Французский исследователь А. Мальвер писал: “Так как языческий Олимп продолжал жить в памяти и поклонении народа, то пришлось уступить этим упорным мертвецам. Не будучи в силах их уничтожить, церковь вынуждена была признать существование богов и богинь и ввести их в христианский пантеон”(71). 

А когда христианство пришло на Русь, тот же процесс был произведен над древнеславянскими богами (72). Это помогло утвердить христианство на русской земле. Так, древние истоки привели к созданию культа святых, который православные богословы именуют “явлением исключительно христианским”. История говорит об ином. Корни культа святых уходят в дохристианские времена, к так называемым языческим религиям, откуда и берет свое начало вера в святых»(73)...

Евгений Фирсов – блогер, публикатор православных документов

(С сокращениями)

Оригинал статьи:  https://syg.ma/@Firsov/nieviedomoie-pravoslaviie-i-viedomaia-rossiia