"Иисус есть Kyrios": в каком смысле?

Для учеников Иисуса было очень естественным называть его kyrios. [1] Сам Иисус признал, что "так оно и есть" (Иоанна 13:13). Какой смысл они вкладывали, кем представляли себе Иисуса, когда обращались к нему с этим почтительным титулом? Я уже немного касался этого вопроса здесь и здесь, показывая, что Псалом 110:1 является ключом к ответу на этот вопрос. Ясно, что это было больше, чем просто вежливое обращение, наподобие современного "господин".

С другой стороны, нет оснований считать, что таким обращением ученики возносили Иисуса до положения Бога и делали его объектом поклонения, как думают некоторые. Замечено, что эта тема широко эксплуатируется тринитариями для утверждения своей догмы. Прежде чем основательно рассмотреть библейские свидетельства, сделаем краткий обзор общепринятых версий. 



Очень показательное обобщение делает Джозеф Фицмайер, и я считаю самым уместным процитировать его:

На сегодняшний день предложено четыре разных взгляда на происхождение или исторический фон абсолютного применения [kyrios в адрес Иисуса] в Новом Завете.

1. Палестинско-семитские светские корни: считается, что (ho) kyrios как религиозный титул Иисуса развился из обычной вокативной или суффиксальной формы со смыслом "господин" или "милорд" (в еврейском adon, в арамейском mare). Такое светское использование могло отразиться в обращении kyrie (господин) в звательном падеже, которое иногда использовалось даже в адрес Иисуса в Новом Завете (напр., Мф 8:2)  
2. Палестинско-семитские религиозные корни: считается, что (ho) kyriosразвилось [...] из религиозного применения палестинскими иудеями титулов adon или mare в адрес Яхве, которое палестинские христиане из евреев расширили на Иисуса. [...]  
3. Эллинистическо-иудейские религиозные корни: считается, что грекоговорящие христиане из еврейской диаспоры, неся христианскую весть эллинизированному миру, применяли относительно Иисуса титул kyrios, которым был переведен тетраграмматон в греческом Ветхом Завете, как например в [Септуагинте]. На самом деле, некоторые толкователи Нового Завета соединяют эту версию с предыдущей.  
4. Эллинистические языческие корни: [считается, что] абсолютная форма титула (ho) kyrios была заимствована христианскими миссионерами ранней палестинской церкви, несущими весть эллинистическому миру, из употребления kyrios в адрес богов и правителей на восточном средиземноморье в I ст. до н. э. - I ст. н. э. В таком случае, титул kyrios не был [евангельским], т. е. не был изначально частью проповеди, а скорее стал продуктом евангелизации восточного средиземноморья грекоговорящими христианами. [2]

Еще один взгляд

Изучив вышеприведенный список, я нашел его неполным. Добавляя еще один вариант, представим его так:

5. Библейские мессианские корни: титул kyrios применяется к Иисусу в том же смысле, в котором применялся в Септуагинте к ветхозаветным царям, Божьим помазанникам, на что выразительно указывает Псалом 110:1.

Почему у Фицмайера в перечне нет такой версии? Возможно, он включил ее в первую, которую не стал подробно комментировать. Но скорее всего он исключил ее, поставив вначале условие - "абсолютное применение" титула. Что это такое? В обращении к иудейским царям в Септуагинте kyrios почти всегда [3] определяется притяжательным местоимением - как и в Псалме 110:1, "to kyrio moy" (моему Господину) - тогда как Фицмайер рассматривает неопределяемую форму (ho) kyrios, без местоимений и других атрибутов.

Откровенно говоря, этот критерий "абсолютности" видится мне слишком надуманным. Во-первых, определяемое подлежащее может очень легко стать абсолютным, когда потребность в определяющем местоимении отпадет, или просто в результате эллипсиса. Например, в отличие от древних царей, власть Иисуса распространяется на всех, поэтому стало необязательным уточнять, что он "наш Господин" или "ваш Господин". [4] Он - "Господин всех", а значит, абсолютная форма "Господин" была достаточной (Деяния 10:36; Римл 14:9; сравни 1 Кор 1:2 ).

В качестве примера: приблизительно то же самое произошло со словом "Христос". В Септуагинте мы нигде не встретим абсолютную форму χριστος. Всегда только с определениями: χριστος σου (помазанник Твой), χριστος αυτου (помазанник Его) и т. д. (1 Самуила 24:6; 1 Лет 6:42, LXX). Но никто же из-за этого не станет оспаривать, что именно ветхозаветный царский титул "помазанник Иеговы" был заимствован христианами в абсолютной форме "Христос" в качестве основного титула Иисуса.

Теперь можно рассмотреть, какие есть библейские основания приписывать царское, мессианское значение слову kyrios в мышлении ранних христиан.

Библейские доказательства 

Нужно отметить, что титул kyrios воспринимался грекоговорящими иудеями как общеупотребительный титул ветхозаветных царей, чаще всего в обращении ο κυριος μου ο βασιλευς, "господин мой царь" (1 Сам 26:19; 29:8; 2 Сам 3:21; 13:33). При этом подданный царя охотно считал себя δουλος (рабом, слугой) по отношению к царю (2 Самуила 26:19, LXX). Учитывая, что рабство в израильской культуре не было жестоким и унизительным для человеческого достоинства, нас не должно это удивлять. Так, царь считался владельцем своих подданных, поэтому был kyrios для них.

Иисус очень часто называется одновременно "Господином" и "Христом" (или Сыном Давида), что указывает именно на царское употребление kyrios (Луки 2:11; Деян 2:36; 10:36; 11:17; 15:26; 28:30; Рим 1:4, 7; 5:1, 11, 21; 6:23; 7:25; 8:39; 13:14; 15:5, 30; 16:18 и десятки других мест). Примечательным может быть сравнение 1 Самуила 24:6, где Давид обращается к Саулу τω κυριω μου τω χριστω (господину моему помазаннику), и Римлянам 16:18, где говорится о людях, не служащих τω κυριω ημων χριστω (Господину нашему Христу). А люди, которые называли Иисуса "Господи, сын Давида", были отмечены за свою выдающуюся веру (Матфея 15:22; 20:30-34). Яснее ясного, что смысловая ассоциация титула с мессианской ролью Иисуса гораздо сильнее, чем с его божественным происхождением.

Иисус часто приводил примеры и притчи, в которых сравнивал себя с господином (kyrios) и царем, а учеников - с рабами (Матфея 10:24; 13:24-30; 24:45-51; 25:14-30; Луки 12:35-40; 19:11-27) Он давал понять ученикам, что kyrios - это не просто титул, а положение царя и владельца, имеющего право повелевать (Луки 6:46). И тем ярче становится его пример смирения (Иоанна 13:12-16). Но ни разу Иисус не привел притчу, где его положение как kyrios сравнивается с положением Бога, Отца.

В Эфесянам 6:5 и Колоссянам 3:22 упоминаются kyrioi по плоти - владельцы рабов (в противопоставление духовному Господину, Иисусу) - а в Эфесянам 6:9 и Колоссянам 4:1 они снова называются kyrioi и призываются подчиняться высшему kyrios над ними - Иисусу. Ясно, что Иисус здесь изображается как kyrios в практическом человеческом смысле - он хозяин своих рабов, даже тех из них, кто сам имеет рабов. Он купил их дорогой ценой, и это должно влиять на все сферы их жизни (1 Кор 7:21-24). И снова ни намека на божественность титула.

И наконец, такие выражения как: "Господь воздал благодарность Богу" (Иоанна 6:23), и "братья Господа" (1 Кор 9:5; Гал 1:19) лишний раз свидетельствуют о царском и человеческом, а не божественном смысле титула, когда ученики применяли его к Иисусу.

Если кто-то решит рассмотреть остальные версии, он заметит, как сильно их сторонники опираются на апокрифы и на светскую или околобиблейскую филологию, и как мало - на Библию. Им очень хотелось бы, чтобы апостол Павел или ученик Лука думали так, как они сами. К счастью, Павел и Лука считали Священные Писания словом Бога - и это сказывалось на их мышлении, идеях и понятиях, и в результате отражалось на их языке. Да, они готовы были приспосабливать весть к людям, но лишь в той мере, пока могли передавать человеку христианские понятия, а не перенимать чуждое христианству.

________________________________
1 Это греческое слово можно передать как "Господь", "Господин" или "господин", в зависимости от контекста.

2 Joseph A. Fitzmyer, To advance the Gospel: New Testament  studies, 2nd ed., pp. 220-221. Далее в книге говорится: 

"О. Куллманн популяризовал комбинацию второго и третьего объяснений. Четвертая версия широко пропагандировалась Р. Бултманном и его последователями. [Эта версия об] эллинистическом языческом происхождении [kyrios] была выдвинута главным образом по трем следующим причинам: (а) намек Павла на "многих 'богов' и многих 'господ'" - при том, что "для нас есть один Бог, Отец,... и один Господь, Иисус Христос" (1 Кор 8:5-6) - может наводить на мысль о таком происхождении; (б) утверждается, что kyrios в качестве титула Яхве или перевода тетраграмматона встречается только в христианских копиях LXX, тогда как дохристианские греческе переводы Ветхого Завета, сделанные иудеями для иудеев, сохраняют в греческом тексте сам тетраграмматон - либо арамейским "квадратным" начертанием, либо палео-еврейским (об этом свидетельствуют Papyrus Fuad 266; 8HevXII gr); и (с) убежденность, что среди палестинских иудеев просто не было принято называть Яхве "Господином" или "Господом", а следовательно, титул Иисуса не мог быть расширеным применением. Цитируя Бултманна: "С самых истоков неопределяемое выражение "Господь" было немыслимым в устах иудеев. Титул "Господь" по отношению к Богу всегда сочетался с каким-либо определением; мы встречаем словосочетания 'Господь неба и земли', 'наш Господь' и подобные им".

Cам Фицмайер придерживается версии № 2, которую дальше старается обосновать. Мне приходилось беседовать с некоторыми, кто совершенно спокойно придерживается сразу 2 и 4 версий, не считая их взаимоисключающими. Частичный обзор версии 4 можно найти здесь.

3 В вокативной форме (kyrie) титул обычно не сопровождается местоимениями (1 Сам 24:8; 26:17). Но по крайней мере в одном месте kyrio (в дательном падеже) употребляется без местоимения по отношению к Давиду (2 Сам 4:8).

4 Даже при этом, определяемая форма kyrios emon (наш Господин) появляется в письмах Павла десятки раз.


Оригинал статьи:  https://bibleapology.blogspot.com/2013/03/kyrios_17.html